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| 2011/04/08 20:31:07瀏覽863｜回應0｜推薦0 | ||
影音版 Flash 學佛心應如大地 「人人學佛，心應如大地，長養眾生，播善種子，皆成聖果；菩薩心應如橋船，運度眾生，不滯無明流，達於彼岸。」 也就是要跟大家說－－「我們人人都是一心要學佛；我們選擇學佛的人生，既然是學佛的人生，最重要的就是要把佛學入心來。」 所以常常跟大家說：「念佛，念入自己的心；用自己的心來比佛心。」所以「佛心、己心」，就是「一大願心」。 所以既然學佛，這念心是什麼心？心要像大地一樣。看，天下大地，它可以養生萬物；所以只要我們的心地如佛心，自然就能夠長養眾生。 眾生無明的心地，我們要如何為眾生這塊心地耕耘？如何為芸芸的眾生無明的心地，來為他播善種子？所以我們要自己先把這片心地耕耘起來，我們才有辦法，來耕耘眾生的心地。所以想要「長養眾生」，我們要將心地完全去除無明，若能如此，自度度人，能夠共乘聖果。 所以學佛不只是自度而已；修行者像農夫，大地眾生的心地好好來耕耘，這叫做眾生共福。眾生智慧如一，不就是大地眾生皆成佛果呢？ 再者菩薩的心，要成佛之前，就是要先行菩薩道。所以佛心由菩薩心開始，要發菩提願。菩薩的心是愛，菩薩的願是堅定；所以我們發這分慈悲，愛惜天下眾生，這叫做菩薩心。 發心能夠堅定，那就是「智慧」！我們的信心堅定。我們不是說過嗎？「信為道源功德母！」信才有辦法，長養我們的善根。所以菩薩的心，要有大愛，要有智慧。 所以慈悲、智慧－－慈悲就是造福人群；智慧就是教化眾生，這叫做菩薩的心。 菩薩心要像橋或是船－－ 從凡夫地到聖人的境域，菩薩要做起拱橋，我們就是要讓凡夫從我們的身上踏過；我們必定要很勇健，拱橋搭起來，自然眾生就能夠安全地從此岸到彼岸去。 若是很廣很大的河流，就無法用橋了！我們就用船。船來運度眾生，不滯無明流。 眾生都是無明執著，在這個煩惱中，受煩惱波浪沉沉、浮浮，多麼辛苦啊！所以我們既然要學佛，我們要先立志做菩薩；要像拱橋、像渡船，我們自度度人，還要再度眾生。 要如何度煩惱無明？我們就是因為煩惱無明，使得我們在六道輪迴；不知死從何去？生從何來？無法讓我們去選擇。 我們這輩子在修行，無非也是期待未來的方向。有的人清清楚楚，到了生命的末端，還是心念於道，立願要回歸到如來的本性。 如來的本性不生、不滅，人人無始以來都有如來的本性，只是一念無明起，所以輪轉六道，生死不得自己。我們現在不知道有幾次的六道輪迴？無法數計！過去隨著煩惱流在沉浮生死，很不容易我們結了這分的緣，與佛有緣，與三寶有緣，我們信仰三寶，歸入佛門，選擇道場，這都是我們自己有辦法去選擇。 我們所走的路－－這個真實道，我們到底有步步踏實嗎？方向有偏差嗎？有向前前進嗎？如人飲水，冷暖自知！ 到底我們還坐在船上嗎？還是在愛河千尺浪中呢？還是在無明激流中呢？無明的激流，或是貪著的河流，都是很危險！你坐在那一艘船上面，也是很危險！我們應該要堅固我們的道心，選擇的道場，要走的真實道，我們必定要自度，步步踏實，這樣才能到達彼岸，到達彼岸去。離開那艘渡船，上彼岸，這樣是最安全的！ 法－－渡船就如法，用這個方法教你怎麼上去，不是要你執著在那個法上。法就是方法，每一天每一天我們都要用方法，我們才能真正地輕安自在。 所以各位，「菩薩心應如橋船，運度眾生，不滯無明流，達於彼岸。」 希望我們人人既然是選擇學佛，「佛心應如大地，長養眾生，播善種子，皆成佛果」，這不就是我們大家的志願嗎？ 我們不怕辛苦，願意做拱橋、願意做船、願意自度、願意度人，我們必定要經過這條無明流，不要再滯流在那個地方。這是我要大家每天過日子要輕安、要精進；不要在煩惱中打轉。 常常說：「內能自謙則是功，外能禮讓則是德。」功就是對內自己要用功，我們的心，發起了心，立下了願，我們到底有把自己好好馴服？馴服我們的無明煩惱，除去我們無明懈怠的心念。我們到底向內心有在用功嗎？若有，我們的心內能自謙、外能禮讓，我們內心已經什麼都沒有，只有謙卑。 我們的心要開闊。所以常常說：「心量要放大，放大到虛空。」所以叫做「心包太虛」。心如大地，就是我們的心，就如同地有多大，我們就能夠擴多大。所以心量要開大，我們才能對人人懂得禮讓，這叫做「克己復禮」－－克己就是功，復禮就是德。 我們的功夫能到這樣程度嗎？能這樣就有功德。 第九功德難思議 所以說：「第九功德難思議，願力得登善慧地。辯才無礙得清淨，宿業重障一時滅，次第莊嚴波羅蜜。」 第九功德的偈文，實在是很不可思議！哪裡不可思議呢？願力，人人發心立願，這股力量能使我們登十地。 善慧地就是第九地。 十地行 十地行 我們要成為菩薩要步步向上，所以我們從發心歡喜開始，我們的心地一層一層向前前進，只要你有願力，一定能到達「善慧地」的境界。 善慧－－善就是無惡；慧就是清淨。清淨的智慧，能發揮什麼樣的良能呢？那就是「辯才無礙得清淨」。 三無礙，有：義無礙，法無礙，辯才無礙。這就是說，其理我們很清楚通達！常常說：「一理通萬里徹。」道理透徹之後，芸芸眾生不同的根機，我們就能應機說法；權巧方便，無不都是能調伏眾生的無明煩惱，這就是「辯才」。 用這清淨的辯才無礙來度眾生。所以「辯才無礙得清淨」為眾生說法，這是盡自己的本分，我們的心願。 不是要在眾生的身上得到什麼，只是希望付出，讓眾生能夠得到法度，其他的沒有什麼。就是慈濟人常常說的：「付出無所求，還要感恩」的意思一樣。所以這是很清淨，沒有什麼樣的名利得失。 我們為人說法，哪有什麼名利得失呢？付出無所求，感恩有這些煩惱的眾生，我們才能看盡煩惱，才能清除自己心中的煩惱，增長慧命。 所以我們以清淨心「辯才無礙」來開導，才能夠令「宿業重障一時滅」！人人為什麼有這麼多的業障、宿業？這輩子你若是愚痴不通達，無論怎麼為你說法，或是無論你法聽得再多，都打不開心門！這個法無法度入心來，叫做無法度。 明明每天你都在聽法，你每天都還在起無明，這就是習氣未除。習氣是什麼時候來的？宿業！過去養成的習氣！這個習氣，宿業障礙我們的道心。 所以我們要如何才能夠將宿業、過去的習氣、無明消除呢？就是要用功！ 所以各位，自度度人就是要得「無礙智」。無礙智－－無障礙的智慧；宿業若不除，怎麼能夠無障礙呢？ 我們的心，雖然很會說，但是遇到境界來的時候，煩惱再覆入我們的心。所以說的是一回事，修德完全沒有修，這樣還是一樣，還是在宿業中障礙，無法得輕安自在。 所以「次第莊嚴波羅蜜」，我們如果都能夠宿業重障都消滅掉，自然我們在菩薩道次第莊嚴，不斷精進波羅蜜。所以學佛，我們不可以自我障礙；為佛弟子，我們要受持經教，我們就是依照佛陀所說的教法，用在我們的身心。 所以「心中有佛，行中有法」，這才是真正在持經的人。持經，不是只拿白紙黑字的經典來讀，這樣叫做持經？不是！要法入心，這樣才能內修，我們的內心才能清淨。因為法譬如水，水不入心，怎麼有辦法洗滌煩惱垢穢呢？所以法要入心才能內修。「如教身行能度人」，我們若能內修外行，這樣才能度人。「自心守規清淨法」，我們自己的心，要好好地守住規戒；我們的道場有我們的規戒，我們自己選擇的道場－－真實道。在這個道場中，人人一心，那就是佛心，就像一片大地。 所以我們人人佛心，我們必定要守規清淨的法，法如淨水，洗滌塵垢，自他互利。我們的心，自己要好好洗滌清淨，自己、別人才能夠互相利益。所以我們要反觀自性，人人若能反觀自性，守護自己的清規，不就是彼此之間，就是一片的清淨！所以這可以自他互利，是真持經。 「如法供養，敬佛國土」－－ 我們供養佛，不是四果，不是沉香，是我們的心香，這才是真正地在供養佛。所以法的供養，才是在淨佛的國土。 所以請大家要步步前進，菩薩無量的智慧，觀察眾生的境界，皆能如實之眾生法；得四無礙智慧，就能自在遍說諸法，普令獲益，是名善慧地。 善慧地就是菩薩的第九地，看我們如果能夠登第九地，就斷除了一切障礙，就沒有宿業的重障！ 各位，學佛真的要入心－－「心如大地，長養眾生，播善種子，皆成聖果。菩薩心如橋船，運度眾生，不滯無明流，達於彼岸。」這一段和大家分享，希望大家要好好法入心來，自度度人，才是真正的我們的慧命成長。 所以人人要多用心！ |
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| ( 知識學習｜隨堂筆記 ) |
