《靜思晨語。慈濟宗門》76. 實相無相無不相

以下為2010年7月23日，大愛電視台首播－－證嚴法師所開示的《靜思晨語。慈濟宗門》的內容。

 

細觀此心
本自清淨
本不生滅
妙湛不動
一切法
為對一切心故

「細觀此心，本自清淨、本不生滅，妙湛不動。一切法，為對一切心故 。」這段文字就是要對大家說，我們要時時很細思，好好觀察我們這念心。因為這念心「本自清淨」。

不只是清淨，「本不生滅，妙湛不動」。本來就具有了，與生俱來，生生、世世，不生、不滅，這就是我們人的本性。不過，「一切法，為對一切心故」，其實心外無法！所以我們應該要知道法從心生。

「心」本具在我們人人，所以我們必定要常常真的很細心、用心，好好反觀自照。一面鏡子，若只是向外就無法照到自己；所以我們這面大圓境鏡，這個鏡應該要時時先自照，我們才有辦法照外面的境界。

所以人人要好好細觀此心，我們要真正透徹－－我們「本自清淨」，我們的心，人人本來就是這麼清淨，也不生不滅。所以這念心是那麼的真，真的很微妙不動。

有時候在看到這個法，就會覺得很讚歎！讚歎佛陀覺悟了人間的萬法，無窮盡的道理；更又讚歎過去的祖師大德，大家將佛陀的教法，內心體悟，成了文字、結經，把這個經這樣寫出來，甚至再翻譯。

中國的文字，真的是翻譯得很好，所以每一回若深入經文時，自然會那樣，走入那個那忘我的境界。這實在是很微妙，很美的境界。

但是在這種的成住壞空世間當中，在這個境界裡，也會看到每一個地方，有了四大不調；變成了，同一個時間不同的國家，卻是形成了不同的災難。就會去想到佛陀所說的教法－－「四大不調」，威力是多麼的大！又是會再去想到這四相「成住壞空」，天地宇宙萬法的道理。

就是在現在的科技，把世間事，到處的訊息都能夠透過電腦這樣傳送進來；哪怕是看人間事，自然也會匯合入了佛陀所說的妙法中。

所以會覺得說我們的「性」，就如佛陀跟我們說：「本性不移。」天地萬物萬法，其中也有它的性存在。

也與大家分享過「木中有火」－－

那支柴，你摸起它來就是冷冷硬硬的。不過 這支柴裡面，它有它的本性，它有火（註：能產生「火」的性質）在其中。所以用現在的國語來說：「柴火。」

「柴火」這是中國人說。然而「柴火」，到底是「火燒柴」？還是「柴燒火」？那因為它本來就是一體的。所以這實在，法要說實在是非常精妙啊。

其實柴就是柴，怎麼知道其中有火呢？當然，這就是人的智慧啊。從古早古早時，鑽木生火，原始以來就有這樣的人類，就有這樣的智慧。所以說起來，智慧是人人本具；不是佛陀告訴我們，我們才有這個智慧。

所以說起來，這個性是本來就不生不滅。我們人人的智慧，原來就有了，只是自己不覺；一直到佛陀覺悟之後，他跟我們說：「天下萬物一切的原理是如何來…」讓我們能夠從這個萬事物理中去體悟，所以我們要很用心去體會。

我們也說過，我們的心念，就是「念念不住、新新生滅」，因為心念也是在那個四相－－「生住異滅」中。

 

《無量義經》
次復諦觀
一切諸法
念念不住
新新生滅
復觀即時
生住異滅

每天在生活，生活在這個空間，瞬息不停，瞬息都在變異，我們自己不覺知。不只是大空間、萬物不斷瞬息變異，就是我們自己的生命中，也是一樣瞬息變異、新陳代謝。不只是我們的身體是如此，其實我們的心裡就是這樣！

所以這種「生住異滅」，我們「念念不住、新新生滅」。無論何時都是新的，沒有舊的；都是新的，每一個念頭都是不斷、不斷產生，所以我們「新新生滅」。所以我們就要用心深入去觀察，觀察即時「生住異滅」。

除了我們每一個時刻，都在「生住異滅」中；我們更要即時就要去體悟，「生住異滅」等等…的道理啊！

不是只說：「知道！知道！」我們要時時即時警覺－－「什麼樣的事情，都是在這個生住異滅中。」

但是我們凡夫「性欲無量」故；其實凡夫所以會苦，就是我們凡夫因為性欲無量，所以會對外鏡一直貪婪無度、不斷這樣要去貪，就是這個「欲」。

為了對治眾生的「欲無量」，佛陀所以他就要「說法無量」；那「說法無量」，所以就是「義無量」。

 

如是觀已
而入眾生諸根性欲
性欲無量故
說法無量
說法無量故
義亦無量

 

無量義者
從一法生
其一法者
即無相也

各位，這些文字，我們在讀《無量義經》時，都讀過去了。我們若讀，不是讀過就好。讀過，我們要即時，要去體會「生住異滅」。

每個字讀了就過去了，好像不在我們的心裡，這是不是生住異滅呢？那個「住」的時間是那麼的短暫；你讀了就過了，所以它就是「異」！這種住的時間是非常的短暫。

 

如是無相
無相不相
不相無相
名為實相

所以「無量義者，是從一法生；其一法者，即無相也！如是無相，無相不相，不相無相，名為實相。」

這樣過去已跟大家說那麼多了，現在把這個文字讀起來，是否比較能體會得到？

有的人會覺得說：「師父在解釋時，我知道啦！不過，再回過來讀這段文，我又忘記了。」這樣，是不是也在生住異滅中呢？

在聽時、解釋時，好像知道；不過，話說過去了，回過頭來讀這個原文「無量義者，從一法生」，只是有感覺「喔！我知道，我知道，這師父曾說過。」

一法生，到底什麼一法呢？當然是天地萬物、萬事、萬理無不都是從一生。所以一句話說：「一理通萬理徹。」最怕的，只是說「我知道啦！」不過，不通；聽、聽懂了，但是心不通，這樣還是沒有悟到。

開、示，有開，把這個門已經開了，也一一對大家指示過了，但是就是沒有悟。因為我們還無法去深入，所以只為了「開示悟入」，這是佛陀來人間的一大事啊！這「開示悟入」四字，他就要開八萬四千的法門，來對治眾生的煩惱。

眾生的煩惱有八萬四千，因為煩惱即菩提；有了眾生這樣的煩惱，所以佛陀要開八萬四千的法門，所以叫做「開」。

開之後，就要把這個八萬四千的煩惱，一一不斷解釋，這叫做「示」。

如此煩惱，眾生健忘，很快就忘記了，又從頭說起。八萬四千的煩惱，你們想，要開示多少「法」啊！

所以只是從一法，這個一覺、一菩提。佛陀的覺悟，他這樣一覺悟起來，宇宙萬物的真理，無不都是收納入於一覺，所以回歸到那種的妙湛不動、那一念妙湛不動那念心。

所以「覺者自覺，不覺還是不覺」，佛陀不是只自覺而已，他還要向很多不覺的眾生，去開無量法門。所以「其一法者，即無相也」。

無相－－這無相，就是剛才我對大家說的「妙湛不動」。到底是什麼相呢？無法以言語來形容，無法拿東西出來給你看。無相嘛，只能夠體會、能夠覺知，無法表相出來！所以「如是無相，無相不相」，這就是叫做「實相」；「無相」，實在是「無不相」。

說起來，哪一樣不是有它的相存在呢？那每一樣的相，哪一樣沒有它的性存在？沒有它的法存在呢？

花有花的種子啊，花的種子有它的本性啊！絕對不會說花變成樹，花就是花。所以花有花它的自性存在，樹有樹它的自性存在。

看看樟樹的自性，它的自性是什麼？它可以抽取出油，樟腦油。妙不妙啊！那個樟腦油還會變成樟腦丸。

所以每一樣的相，都有它的法存在。

可記得在《藥師經》，和大家分享過了－－

一位老師，就是藥師，對他的徒弟說：「來，你今天出去，替我採一些藥回來。」這位徒弟趕緊籃子提了，去山上藥去採一樣藥草回來。走了一天，回來籃子空空的。

「為什麼空空的？」「師父，您不是告訴我，教過我這是什麼藥？這是什麼作用？您不是都有教過我了。您要我去採一樣就好，但是我看起來每樣都是藥；這要對治的，到底不知要對治什麼病啊！眾生，人身體的病痛是那麼多樣，每一樣的藥草都有對治的病。不知老師您到底是要我去採對治什麼病的藥？」

所以每一樣的相，實在是無相；但是無相的裡面，總是無不相，都有它的相存在啊。

你說，花是不是樹？不是。花是不是草？不是啊！花就有花的相啊，怎麼強要說成是草呢，花就不是草。所以無不相，明明有啊！它就是花。對喔，花有花的相。

所以說起來，如是無相，無相無不相，就是也是相啊！

要如何讓我們能通？就要有「智慧」－－智就是分別智，那慧呢就是平等慧。我們若有精湛的智慧，自然事事皆通，每一項理都是能通徹。

所以說起來，對這種種相，不必太執著。眾生就是因為執著，所以才會性欲很多－－「執我所有，執我所愛，執我…」，非常多，所以煩惱就會無量了。這都是因為執相。

但是，你不能不去分別這些相啊！我們在分別中，只要不會被它障礙到，這樣自然我們就不會在這個煩惱中繞不出來。

「開、示、悟、入」，我們必定要悟，才不會說被這個天地萬物，引起了我們的性欲在那裡煩惱，和這個天地萬物這樣牽扯不清！所以我們必定要開啟我們本性。

我們的本性，「本自清淨，本不生滅，妙湛不動。」所以我們若能夠好好，仔細來觀察我們的心，一切都是法，一切唯心造。

各位，學佛說起來就是那麼容易！我們用簡單的心思，用很精、妙湛的智慧，應該我們對道理，就不會被障礙到。

所以大家要時時多用心！

註：這段經文「無量義者，是從一法生；其一法者，即無相也！如是無相，無相不相，不相無相，名為實相。」有點繞口難懂，所以就一些簡單的文字純字面上的解釋。詳細的意義、行法，請參考上人的開示。更詳細的解釋請參考「十二門論」。簡單解釋如下：

無量義者，何者為無量義？能夠面對眾生根器種種煩惱，另眾生「開示悟入」，體認「無常、無我、法空、寂滅」，於此實相一法當中「不驚不怖」，漸次遠離「生老病死、生住異滅、成住壞空」三理、四相的「煩惱、苦、集」，趨於「滅」，成就菩提大「道」的種種教法。「一」即為「一乘佛道」。

一法者，及「一乘佛法」。佛法無別，無有三乘之差，無論聲聞、圓覺、菩薩法，都是為了漸次成就「唯一佛道」。此法無有定相，不能以「相」來看、聽、聞、觸、想而能體會，以及遠離「五塵、五觸、五陰、五入」，故稱為「無相」。

「無相不相」，也不能說這一法是以「無相」為相，離於世間則無佛法，故不能說「無相」是一法的「實相」；所以說「無相不相」。第一個「無相」，表示用「無相」來形容佛法破除「人、我、法相」之後的所餘的清淨，假名為「不相」，也就是「非人相、非我相、非法相」而成立。

「不相無相」，但也不能說成，佛法沒有定相，這就是無相。如果佛法沒有定相就是無相，那魔法、世俗法也可以說是佛法；所以佛法實相並不是無相。所以能夠滅除「法相」、「法執」，達到這樣的「不相」，就是佛法滅除「法相、法執」之後的唯一真實法，假名為「無相」。所以「不相無相」，再用「不相」來破除以「無相」為「佛相實相」的虛妄思維。

這兩句「無相不相、不相實相」在佛法當中很常用來解釋中道、中觀，亦即不偏於「執取空」、「遍計空」乃至於「斷滅空」，也不偏於「一切有部、實有」。若再歸納起來說，就是「真空妙有－－本來寂靜，因緣故有」。

佛法在這當中，清淨湛然，總持不動，具一切善，離一切攀緣法，捨棄一切外緣、攀緣，住於世間，能位眾生解除「煩惱諸苦」趣向涅槃。所以假以名之為「實相」。

如果有興趣更深入了解，可以前往「慧日講堂」聆聽「　厚觀法師（　證嚴上人的同門師兄弟，福嚴佛學院前校長，中華電子佛典協會副主委）」所講述的「大智度論」。也可以向校長請教，可以在精闢的解釋下有更深刻的體悟。

證嚴上人於74年2月出家；厚觀法師同時十月出家，十二月受三壇大戒。依佛制，無論比丘尼出家多早於比丘，在輩份上都低於比丘，要向比丘問安、請禮。