「信為道源功德母，成長一切諸善根。」

我們常常說要堅立信心，我們信要正信，不要迷信。所以建立了正信，方向不雜亂堅固定心，這就是我們要堅立。

常說信若是一點點偏差，那就是差毫釐失千里了。所以人人要時時自己問自己的心，我們所選擇的信仰，是不是正確正方向？若是正確正方向，自然我們的心就無雜亂；自然就很堅固我們的道心，堅定我們的志向。

若能如此我們就起慧心。慧心就能觀心即聞即行，起精進心。

 

起信心故
方向不雜亂
堅固定心
起慧心故
觀心即聞即行 起精進心

我們的信心若正確，道心若堅固，我們的智慧慧心，自然就建立起來。

所以建立了這分智慧，自然我們會反觀自性。

我們觀心，我們平時都是看外面，觀察外面，我們很少把智慧反觀自照自己。所以我們修行，就是要修得時時反觀自照，觀我們自己的心。

我們的心若能常常都很清楚，我們的耳根就聞－－來聽聽世間一切的聲音，大地萬物的聲音，人與人之間的聲音。心靜、境靜，我們所聽到的，無不都是在說法的聲音。 我們聽聽一切法，我們能堅定，我們心的方向、行的方向。

所以「聞自性佛心，行自性智慧」的法在人群中，所以就是智慧的心。觀心即聞即行，聽到的我們都能趕快去行動。起精進心聽法，我們若不會要身體力行，「聞而不行，如不聞」。聽經我們若不去行走，我們永遠就是坐在這裡，永遠坐在這裡時間不斷空過，身體的生命新陳代謝不斷老化，這樣叫做「懈怠人生」。

只是聽，聽而不行，這樣就沒有用了！聞而不聞，見而不見，這樣就算是讓你和法會遇在一起，法在你身上也依然沒生起作用。

所以我們無量義的法門，就是要讓我們很了解－－

 

有一法門無量義
疾令菩薩成菩提
自本來今最真諦
萬物性相本空寂

若說到「無量義」，我們就應該要趕緊想，無量義是從一法生。

這一法中包含無量義，我們若能通達這個道理，自然我們能「疾令菩薩成菩提」，能讓有發菩薩心的人，很快就能夠得證菩提道。哪怕我們現在還是凡夫，只要你菩薩心發起，自然我們很快就能正覺。

「正覺」就是「不迷信」。那個「信」－－信法，信正法，信道，信覺道，所以這菩提就是叫做覺道。

只要我們的信是正確，我們甚至慧心也能跟著產生，自然我們就要去精進。你已經發菩薩心了，你的慧根信根，同時能產生採取行動，體會會更多，所以「疾令菩薩成菩提」。

記得「草根菩提」，我看到一位老菩薩，這位老菩薩很精進，畫面一出來，她就在佛前拜誦經，誦經也誦得句句分明，能知道她是一位很虔誠很精進的菩薩。

除了拜佛之外，開始就準備去做環保了，做環保時，她就與大家分享透露她的內心。她說：「我很煩惱，我都有聽師父的法，我很認真聽我都有在聽，不過，我就不知怎麼脾氣一來，對人說話就會去傷人。我也知道這麼講話會傷害人，所以傷害到人我就很懊惱，我很氣我自己，氣我常常在起煩惱。」

看到這位老菩薩真的很可愛，她有在聽法，她很虔誠在拜佛，她知道她說話傷到人了。但是要改很困難，所以她就說：「我很煩惱我很氣，氣我就趕快到佛前，去拜一拜哭一哭。」

這樣你看，這位老菩薩，菩薩也會有煩惱，因為她的煩惱還沒有制伏下來，這就是「在纏如來」，還有煩惱纏住她。雖然她已經聽法已經很相信，人人心中有著清淨如來本性，她很相信所以她每天都有念經，希望能反璞歸真，能回來她如來的本性。

她知道現在是凡夫，過去是因果。過去因、現在果，這一生受盡了人間喜怒哀樂的苦磨，所以她與生具來的那個習性改不了，所以她現在也很想要，很認真很精進。不過就是習氣要降伏下來不是那麼容易，所以幸好她有堅定的信心，幸好她的信心的方向正確，現在就是要不斷去除她的習氣，回歸到她那分智慧，無染的智慧。

像這樣，能夠在這智慧的法當中，即聞即行，我覺得雖然她常會有煩惱浮現，雖然她還有習氣，但是她是一個最精進的人。

過去的習氣那麼重，她現在話一說出去，馬上知道錯了馬上開始改馬上懺悔；雖然會再犯，犯了之後她馬上懺悔，懺悔就表示隨時她就是在警惕，這叫做覺。

我們若能像這位老菩薩，這麼的勇猛精進，無論她習氣有多重，總是有辦法慢慢習氣淡薄掉，智慧慢慢成長起來。只要這念信心堅固，自然那個定力正確的方向，那個定力就自在了！

隨著「智慧成長」就自然常常就「觀心」，向自己的心觀察好。從看到我們不喜歡的事，習氣就不會很容易出來開始，就慢慢降伏習氣，這就叫做「法」。

所以我們若是用這分求法的心，用清淨心來聽大地一切萬物的聲音，用道心來聽人人說話，沒有一個人不是向我們說法。所以我們大家真的要用心「法」，這個法字雖然是一法門，但是我們能以無量的智慧來觀察大地，聽聞大地的聲音，無不都是我們生活在法中。

若如此，我們要「成等正覺」－－「阿耨多羅三藐三菩提」、「正等正覺」就沒有困難！只要我們發菩薩心，我們就會很快成菩提。

我們能體悟到正知正見正覺，其實這個法「自本來今」就是「最真諦」。我們每天每天的生活中都不離開在這真諦裡生活在人間。真的，每一天對什麼樣的環境什麼樣的人，我們都是在道理中。

所以說：「萬物性相本空寂。」天地萬物一切的性相本來是空寂。我們若是不要去攀緣、接觸到，其實一切和我們無關。關我們什麼事？沒事！

人人若能體認到這個因緣，有因有緣會合起來，萬事萬物就現前了。你那因與緣若把它隔離掉，什麼都沒有了，這不就都是空寂了嗎！既然世間因緣分離了，一切的性相都是空寂，還有什麼好計較的？這就是叫做道理，請大家要用心。

所以菩薩應如是諦觀，菩薩要深入法，去觀察天地萬物事相道理，所以如是諦觀。

「諦」就是「甚深」的真理，最真最透徹的真理，其中包含著「審」－－「審察」，以及很「謹慎」－－就是很縝密的觀蔡，這種的智慧，來看天地萬物的道理。這種是非常精細縝密的觀察，這就是菩薩所要學習的。

所以觀察了人間的諸相，本來就空寂了，怎麼還有這麼多相呢？這「相」不離開大自然境界的相，大自然的境界「成住壞空」；人的「生老病死」。

在生老病死中，本來一個很單純的佛性，變成凡夫「生住異滅」種種心理形態，所以亂了次序，所以變成了這麼多的煩惱。

佛陀就要設很多法門，慈悲喜捨這就是佛陀來人間，對我們所設最重要的法門。

所以眾生這麼多的煩惱，菩薩就要在眾生中要生起「憐憫心」。因為他諦觀眾生，這麼的顛倒、生住異滅的心理，所以造就愛恨情仇，變成人與人之間互相凶殺互相破壞。看看除了天災之外人禍那麼多，所以佛陀就是要來人間，開啟眾生這念心要生起憐憫心、發大慈悲。所以憐憫心生起自然就會發大慈悲。

「大慈、大悲。」再下去呢？「大喜、大捨」了。

我們自己很甘願，大喜就是很甘願－－甘願人那個境界，眾生受盡苦難，菩薩甘願入眾生苦難中的境界；我們不畏苦不怕辛苦。

所以你若是看到我們慈濟人，問後他：「很辛苦啊！」他都會說：「不會！很幸福、很感恩。」

彼此感恩這叫做「甘願」。所以甘願於「大慈、大悲、大喜、大捨」，將欲救拔，就要「深入諸法」。你要去救拔一切旳眾生，自然們一定要深入諸法。所以諸法在天地萬物中，我們不能不去了解。

是否要想說：「我修行，修行就與世無爭了，與世無關了！」不是，「與世無爭」是要「與人無爭」；「與人無爭」我們就「與事無爭」，我們是用那個無爭的心態，來處眾入群。

人在群眾中「與事無爭則事安，與人無爭則人安，與世無爭則世安」。我們要能讓人事世間能平安，就要在一個「無爭」，這個無爭人會無計較、無爭端。

除非你要有堅固的信心，有無上的智慧，所以我們要入人群中去，我們必定要深入諸法。

 

菩薩如是諦觀
生憐愍心
發大慈悲
將欲救拔
深入諸法
住異滅諸法相如是
諸善惡法
應復如是

各位，總而言之都是一念心，堅固正確的信心建立下來；然後你智慧的方向沒有偏差，精進向前走。

「經者，道也；道者，路也。」路就是要讓我們向前走，所以我們必定要精進，不要空坐著浪費時間。光是聽法不肯向前走，那就是空聽的，空聞而已。

所以我們應該要好好聽人間的聲音萬事萬物，何況道理呢！我們要時時很清楚，「諸法是從一法生」，請大家要時時多用心！