每天都與大家談心－－「心念本無形，就是空寂無一物，唯恐狂惑起迷思。」

所以會常常跟大家說：「我們心要照顧好，不要讓我們的心，無形中狂惑起來，亂了次序；那就會生起了那分的迷思。」這是我們修行者，要常常守護這念心。

 

心念本無形
空寂無一物
唯恐狂惑迷思

心念是什麼？都無形。雖然你們大家都坐在我面前，你們人人都有你們的心念－－心念現在都是很虔誠，歡喜聽嗎？你們的心思，即使坐在你隔壁的人也不知道！

所以「心念本無形」，你們的起心動念都沒有形。這無形，所以我們的心，本來是「空寂無一物」。

說起來人真是奧妙啊！那明明我們和外面的萬物就在接觸，外面一切的境界，都是收入在我們的心裡；在我們的心，很快我們就去把它分別出來了。這個根、塵、這個境界，在這個意識，很快就浮現出來了。

說起來人心真的很奧妙，也是很精密。若要說以現在的儀器，在照相時「卡嚓」一聲就出來。不過，這個東西到底是在哪裡呢？實在說，一切萬物、現在的科技，都是心造出來的。造出這些東西來，讓你在這個空間啊，對境的剎那，留住影像。影像要放影出來，它還是要借重科技，才能將在這個攝影機所拍攝下來的影像，放影出來。

影像明明在那裡，雖然在剎那留住這個形影；不過，你看到的，那個影去摸摸看，都是平的。那就是「法」，境界若不相對時，它就消失了。說不定，以後連這個影像科技，又再變形，不同了。

所以說起來，世間什麼都是幻化，本來就沒有東西。我們的心與此一樣，「記憶」是否存在？今天我和大家說什麼，有心的人記在心裡；無心的人，頭腦裡沒有那個境界，那就是沒有了。若是記得，那還是在頭腦裡面；你若說：「你有用心看，用心聽，你聽在哪裡，拿出來給我看。」拿得出來嗎？無法拿出這個形象來。

除非就以現在的科技，放影和錄影的地方，那個因緣會合起來，這樣才能夠再現出了－－我現在說的話，我現在在這裡動作的形態。那個緣若是分離開了，又是看不到了。

其實心緣影、緣像，這個原理應該都是一樣。所以說「空寂無一物」，一個境界若搬遷走了，那這個地方就空寂了、沒了。

所以我們的心，最怕就是狂惑迷思。狂就是亂掉了，我們心的次序，狂惑起來，迷惑了，亂了我們的心智，那對人事物已經顛倒亂想了，這叫做迷思啊。

這個迷思亂想是如何起來的呢？當然「貪念浮動」，我們這個貪念浮起來了。所以在我們這個，如此清明的如來本性，在那裡晃動。

就像緬甸，那裡他們開始要再發放肥料，人聚集了很多時，他們就不放棄－－「要如何把我們的『靜思法脈，慈濟宗門』，在緬甸開始，在人的前面，要向他們說話。」所以他們就是用電腦和幻燈機，就需借重一塊的白布，讓大家看得到、聽得到。

不過，那裏都沒什麼窗戶，風若吹，白布就會那樣搖來搖去，晃晃動動。所以我們就用人 用手，那個白布在晃動風在吹時，人就一邊一個人，他們就去把白布拉緊；讓它盡量，風吹來時 布不要動。如此把握時間、把握因緣。

雖然在那裡拉得很辛苦，要把一塊布讓它定、讓它穩，他們不惜辛苦，就是要讓這麼多人，在那個影像的境界看得到，在四十多年前是如何走過來的？什麼叫做「克難慈濟功德會」？在精舍如何發放？那時候的刻苦克難，那種「竹筒歲月」，是怎麼過來的？他們就是把握時間，要讓大家知道。

在那種環境裡，又是大白天，又是沒有窗戶。你們想，白天，風又在動，我們可以想像，那個影像實在是很模糊。不過，幸好人人的心很定，這片的道心堅定；弘揚宗門的心堅定。所以他們就以人工去定那個境界。

但是在克難中，在聽、看，他們很有心聽和看，所以那個心念一點都沒有浮動。這就是慈濟人在當地，不只是僅耕心田，甚至還在發肥料。這發肥料，就是要讓他知道慈濟好；好是好在哪裡呢？是一念的佛心起啦，有微妙的法門開了。

人人都有一顆佛心，人人都有本具智慧的法，所以要開啟了人人心靈的智慧；發揮了這分愛，以便入群眾中，讓他們知道說開頭是多麼辛苦。從小小的境界，擴大到現在在國際間，這全都是慈濟人在任何一個地方，除了去耕福田以外，還要去宣揚佛法。

所以「靜思的法脈、慈濟的宗門」，任何一個境界，他們都在發揮弘揚。這就是那個道心，那面心鏡已經下功夫在擦了；擦得心鏡和這個法能入心來，法若入心了，又再用法度人。

我們凡夫的心，就是經過了浮動。因為貪念心起，所以境界浮動了我們的心。

所以這個心，到底是什麼人動了我們的心？是自亂，自己亂自己的心，讓我們自己心的方向，偏差掉。

 

貪念浮動
自亂心向
執穢生濁
妄緣互障

所以我們都是「執穢成濁，妄緣互障。」

這個五濁惡世是什麼人造的？眾生互造，這樣互相紛擾起來；這都是這個「妄緣互障」。我們的心妄掉了，所以我們所看的一切都亂掉了；我們與人結了不好的緣，人與人之間互相來障礙我們。

其實心若真正清淨、有定性，別人擾亂不到我們，障礙不到我們。

但是我們又再自己浮動。浮動了，我們的妄心又起，所以外面的境界又來擾亂我們。所以這就「執穢成濁」，成濁起來了。都是因為直著在這外面的境界、污染的境界；我們自己去執著，執著著外面的境界。

什麼叫做「穢」呢？穢就是「貪欲」，欲心又再起時，這種不乾淨、無明穢濁，在我們心中。

所以我們要如何？心淨、大圓鏡界就現。我們人人的心，都有一片真的很圓的鏡子，那個智就是比如我們的心，我們若是自己的心智清淨啊，就如同一面圓鏡。我們的這個鏡子若是定，能夠向外照，照出了萬物的境界很清淨，很清楚、很明朗。

不只是那個心鏡關在裡面，在那裡自己在複製。不是，我們的心鏡若能夠打開，它就是向外照，照出了很清楚的境界。我們內的智，能夠生起清楚分別的良能，這就是大圓鏡智。

不是自己心境、幻境，自己去迷亂，所以我們心智若現前時，「於一知無量，而一入於多」。我們的一念心，清淨如鏡的智，向外一照起來，分分清楚，那很多很多的萬物。無論是山啊、水啊、或者是道路、或者是森林等等…都很分明。這些東西無礙心智，無礙這面鏡子。

我們這面鏡子能夠照得很清楚，所以「一入於多，多不礙一」。人真的是很奧妙，我們的這個心，良能，明淨的心智，真的實在是不可思議啊。

所以說，「有神通？」或「沒神通？」只要精神敏睿 一切通達，這就是心境。所以心智若是明朗，一能夠知無量；「一入於多，多不礙一」，這種互相不障礙。

我們怎麼會說：「自己來障礙我們自己呢？」就是因為我們的妄念起，所以心念、貪念浮動，所以我們才會自己障礙自己，對外面的境界無法清楚。所以我們現在應該要「一一諸法，悉皆互攝互入」。

就像在緬甸，那麼不好的環境中，它也有辦法現明朗的法。雖然那個影像老舊了，但是只要一念心在那裡，人與人之間互助互動，互相攝受，他把這個影像播出去；當場坐著的人，很能攝受這個法的境界。所以這就是「一一諸法，悉皆互攝、互入」。

看到大家這樣用心在攝受，幾十年前慈濟如何走過來的路，看到大家那麼感動，感動得有的人含著眼淚，這叫做互攝互入。

「我播出去，你接受」，「你接受的人感動，我播出去的人，我也很感動」，這就是道心。

「互相成就，互相攝受」，這樣「是為無量義」。

 

心淨
大圓鏡智現
於一知無量者
而一入於多
而多不礙一
一一諸法
悉皆互攝互入
是為無量義

我們只要無明去除了，我們本具的智慧，彼此之間能夠「周遍圓融」。

能夠全都很圓融 一切無礙，這就是法。這「周遍圓融，一切無礙」，這就是心靈智慧！

所以「一切諸法，性相湛寂，如如不動，猶如虛空，於如來地，堅固不動。」

 

周遍圓融
一切無礙
一切諸法
性相湛寂
如如不動
猶如虛空
於如來地
堅固不動

本來它實在是「如如不動」；就是因為眾生心亂了 迷思了，已經迷了那個思想，那個思路已經亂掉了，所以才要再調整。

調整就需要「用方法」。所以其實諸法，一切法的那個性相，其實本來很靜。你若能夠讓全部、大家都很平靜，大家的心清淨，就不需要再用法了。然而就是因為人的心不平靜，所以才需要用法。

所以說起來，「一切諸法，性相湛寂，如如不動」，都不用去動它；「猶如虛空」，好像虛空一樣。

這個虛空其實它清朗，就是因為四大不調，雨落下來，就是雲很多。那「風」－－風不調，所以狂風大作。其實這些都無礙虛空。虛空本來就是一片的靜寂，只是四大不調，這個空間就會變成了風雨；過頭了就有災難。

所以說起來，這有礙到虛空了嗎？都無礙！

同樣的意思，那外面的境界，什麼會使我們浮動起來？不會！

因為我們就是「貪念浮動，自亂心向」，所以我們心的方向才會偏差，「差之毫釐，失於千里」。

我們人就是「執穢成濁」，所以才會「妄緣互障」！

我們的障礙都是這樣，一切人生都是這樣的，幻化假相來迷惑我們。我們若能夠很清楚，那麼我們就是會入如來地，那在這如來地；回歸我們的本性，就是回歸我們的如來地，自然我們就是堅固不動了。

各位，學法、行道，我們必定要固定好我們的方向，不要讓它偏差掉。

各位，心力真的是不可思議，所以大家顧好這念心，守好這念清淨的明鏡，那自然境界就不會混亂了！所以人人要多用心。