天下，「諸法空寂，不縱不橫，非一非二，不離四大，非相非有，無我無人，等同虛空，不可思議」啊！

 

諸法空寂
不縱不橫
非一非二
不離四大
非相非有
無我無人
等同虛空
不可思議

文字看起來好像很深，不過，這就是在我們的日常生活中。

剛才我走出來，外面很清涼，一大片看去是樹林。樹很多，看一下比較清楚，到底是直的還是橫的？橫的、直的都有啊。樹幹是直的，樹椏是橫的；其實地底的樹根，無論是橫、是直，在這個空間互相無礙。

互相無礙會造成了那個境界，高的叫做樹，鋪在地上叫做草。全都是綠色的，那就是草；若有色的叫做花，花草也是普遍在大地。是直、是橫的？其實諸法空寂，不縱、不橫，因為共為一體；非一非二，也不是「一樣」，也不是「兩樣」。

其實天地之間很奧妙，天地萬物，這天地萬物有多少？到底這些東西，分析起來是有多複雜呢？不離四大－－「地、水、火、風」。

這個四大在萬物當中都有存在。看這棵樹，跟大家說過，木中有火，這個木還是有水；木頭也是要有水性，沒有水呢，這個在地上無法成就。所以它要有土、有水、有陽光，再加上了空氣，這四大就能讓這棵樹成長起來。看看，一枝草不也是嗎？

看看露水會合，其他存在於空氣中的水氣看不到，但是從草尖，我們就能夠看到露水。再看看，在這樣虛空的空間當中，這樣經過一個晚上，到了清早，在草尖上就可以看到露珠。然而，你看昨天下雨了嗎？沒有，要不然草尖上怎麼有水，那叫做露水。那露水，你在外頭走的時候，沒有感覺到走在水中，但是這個濕氣，遇到了冷就會結成了水。所以水在平時，因為陽光的照射，因為熱度，所以蒸氣往上；到了晚上時，那個熱氣散發之後，又下降，濕氣凝結成水。

你看，光是這個空間，在那個無形中那種的變化萬千，這種的變化就是不離開四大。「地、水、火、風」互生互成，互相來成長，互相來成就。所以萬物都不離四大！

「非相、非有、非無」－－《無量義經》裡中，在那個偈文裡中，不就是每天這樣有讀到嗎？

你看，世間有很多的道理，都在我們日常生活中。「非相」－－虛空本無相。空間有相嗎？有沒有？如果說「有」，那「有」是生成什麼樣子？可以描述空間的生成是什麼樣子嗎？其實，空間就沒有，就是因為「沒有」，所以才叫做空間；因為這裡全都沒有東西，所以叫做空間。

你和我的中間都沒有東西，這叫做空間。

若是說「有啊！有啊！面前一張桌子！」或是說：「有啊！前面還有草啊！有布置！有啊！」這叫做「有」。實實在在存在的東西，這才叫做是「有」。既然有這些東西，是要放在哪裡呢？要放在空間裡。

所以「空間」的「空」，與「物體」的「有」，這些「有」與「空」無法分離。其實大地萬物，它不能離開空間，空間才有辦法容納萬物。

所以這些萬物和四大都不分離，「地、水、火、風」－－「大地、水分、陽光、空氣」，這都不分離，所以沒有離開這個空間。

所以在這個大空間、大宇宙中，這個「非相」，就是無法讓你去分析到那些東西是什麼「可以具體描述」的「形」、「相」，所以才把它形容是「非有、非無相」。

所以說來，其實世間，最真實的，就是「無我、無人」。哪有「我」呢？這個「我」也只是四大會合才存在的。那這樣的「我」這個相，又是從哪裡來？「我」是從因緣和合來，才有了這個「相」。

那是需要什麼樣的因與緣來會合呢？就是要有父母，和父母有緣！為什麼是這對父母？怎麼偏偏是這兩個人會合呢？這是因緣很奧妙的地方。總而言之，先要有父、有母，這個因與緣會合起來，所以才會有了「我」。

「我」這個身體又是什麼？也是一樣，由「地、水、火、風」會合起來－－身體的溫度，身體的血液等等…痰 口水等等…這都是無法離開我們的身體。

有時候看到人會去問候他：「最近好像比較瘦？」這就是屬於「地」的變化。或者是「我的骨頭怎麼這麼痛？」這就叫做「身體的」感受－－就是「地」。

所以說起來，堅質的就是大地了。這個痰、淚、血液等等…這些都是屬於水。所以地、水、火、風，這也是四大和合。若是四大不調，百病叢生！四大會合，那一切就是相生相成。

就像似我們的人生，現在「我」有在嗎？有。那再經過無常之後，「我」就沒有了。

到了沒有的時候，那個時候，若說：「在回溯過去那個時代，曾經有過這個人嗎？有沒有？」也都會回答：「有！」然而，經過無常變化，已經沒了，怎麼會說是「有」呢？這就叫做人生啊！這種種相、種種的變異，無不都是包含在這個虛空中；所以若是一旦能夠拋棄了對於相的執著，體解大道，那就能夠明白什麼是「等同虛空，不可思議」。

所以該如何去解釋呢？在天地萬物之間，明明我們在接觸範圍的境界什麼都有；但是這個「有」，是建立在這個空間裡，要與空間會合才能夠顯現這種種的境界。

所以 各位，我們要每天、每天、每一時刻要珍惜，珍惜這個大空間的萬物萬事。我們要用，很感恩、尊重、愛的心情，來過每一個秒鐘。

所以四大能夠調和，這就是最好的，在這個大空間，何必去分縱或者是橫的呢？

縱是時間，長時間的長河一直過來；橫的是空間。所以我們不必用很多心力去計較，我們在時間、空間、人與人之間，時時要認真，要多用心，不必計較。

我們用心用在道理裡，用在每一秒鐘，我們的真心，我們的寂靜的心，不要受污染，不要受是非來搖動我們。無論是縱的時間、橫的空間，人與人萬物生在這中間，我們應該要很用心，去體會其中奧妙的道理。我們不要在這個人間、空間，起衝突，這樣我們才會平安。

這個法門，此法門名《無量義》。

剛才說過的，這都不離開，我們身邊日常的事物。那佛陀來為我們解釋，這就是「無量義」，這也就是一個法門。

我們若是能夠用心去深入，這就是叫做「道理」。道理就是一個方法；萬物生在人間都是有法，什麼法？就是因緣和合法。真的是不能離開一切，所以這全都是叫「無量義」。

 

《無量義經》

是一法門
名為無量義
菩薩欲得
修學無量義者
應當觀察一切諸法
自本來今
性相空寂

「若菩薩要修學無量義，應觀察一切諸法。」我們大家，若真很想說要發菩薩心、行菩薩道，我們就要好好來修學這個無量義。

不是說：「我只是念佛，我就能夠生西方極樂世界。」也不是說：「我打坐，我就能夠脫離三界。」這沒那麼容易。

我們應該要有所體認－－人既然在這種空寂的空間裡，世間明明就有這麼多，人我是非的煩惱啊，你們若不進入人群中，你們想，這個世間的煩惱愈來愈惡濁，要怎麼辦呢？所以，我們既然是學佛，我們應該發菩薩心！菩薩的心就要「修學無量義」，要「入人群中」。

「無量法門，悉現在前」－－煩惱即菩提，煩惱就是法。每一個人，他每一種的煩惱；我們要如何去了解他的煩惱？要如何去體會他的苦？

你們若是這個世間的相，你們若沒去透徹－－「到底是相？非相？是人？非人？或者是我亦非我？」這些道理你們若不去了解，那就無法能夠真正進入人群中。

所以我們要應該觀察一切諸法，我們要好好細心來觀察。

看到那麼多芸芸眾生苦難偏多，到底是什麼事情呢？其實你把那個苦難偏多，用心去把它細細分析，其實性相空寂也是沒有。每一樣東西分析到最後，除了四大會合以外呢，還有什麼把它分離掉？其實，原來都沒有什麼。然而在人間為何會有這麼多的煩惱、苦？若能夠了解，就可以知道，「就是一切過去、現在所做一切匯聚來了」，所以才有這些的苦。

所以常常在說：「苦集滅道。」就是集一切的因緣會合起來，所以才有這麼多。

所以，當聽到一件事情，或是什麼不如意的發生，你要先冷靜下來分析它，你不要生氣。還可以很開闊心胸的說：「來，坐下來，你慢慢說，我好好聽。」聽來、聽去、聽到後來，也會發覺：「這有什麼好煩惱的？何必自己和自己在生悶氣？別人又沒怎樣，你何必呢？」

人若沒有這個貪念，那就沒有了煩惱；然而人不是貪名、便是著利，不是霸權、便是爭端；這都是煩惱的根源，「苦」就是來自於這些的「集」而已。

所以「自本來今」，是「性相空寂」。其實世間的體會還有什麼？沒了，都是互相摩擦來的。

看在美國，或者是澳洲、歐洲…土地大、森林多。看，若是乾旱時，全都落葉下來，欠缺了水分，風一個焚風，樹與樹又摩擦…你看，整片的森林裡面溫度不斷升高，看，四大的「火大」一旦會合起來，森林就起火了。

風本來是涼的，怎麼變成熱的風呢？就是因為在這火與風當中，火中不離開風，風中不離開火！所以它這樣不調和，一吹下去焚風。

看，這不就是－－本來調和都空寂，它有它的世界，它有它的生命力。若是一大不調，若互相衝突！那麼到底是木起火？或者是火燒木頭？這種四大一旦脫離了原本調順的這個規則，自然就會造成災殃。

若這些規則若能夠回歸它的軌道，調和了，是不是全都是歸於空寂呢？就是這樣才能夠平平安安。

「寂靜」－－「清澄寂靜」。一切諸法皆是因緣而有，都是因、緣會合來而有的。所以我們縱觀宇宙一切諸法，在宇宙間一切的法，無一法非因緣合而有；沒有一樣不是因緣會合而自己能夠有的。不是無中生有，全都是有因有緣會合。這個因緣而有，所以成為了宇宙間萬物一切。

我們因緣若是不具，則一切諸法悉皆空寂。因緣若沒聚會，這個法就全是空。所以「空相」本來沒有什麼，就是因為先有因緣的會合才有。就像－－這個空間布置這個、布置那個，就是為了我要在這裡坐，在這裡說話；所以他們就布置這個空間。接著，我們彼此的空間也會合起來，你們聽、我說，這也就是因緣會合。

大地之下，沒有一件事情不是因緣會合。因緣若把它分離去，那就是空相了，所以也是寂滅相。這紛紛擾擾安靜下來的，就是寂滅相，這些紛擾的事情滅掉了，就是寂靜。

所以一切無不都是因緣會合；只是因緣二字，就在這個虛空中，造成了這麼多的東西。要製造出這些東西，也不能離開四大。

所以四大因緣會合，這道理很開闊，所以叫做《無量義》，所以請大家要時時多用心。