道理比比皆是，我們眼睛所看得到的，其中都有它精純的道理存在，只是我們沒有發覺。

比如說－－

 

木中有火不鑽不出
沙中有金不淘不得
心中有道不覺不悟

其實我們所看到的東西，都有它精存的道理存在。光說是火，其實大地不離開火；我們若沒有溫度、很冰冷，大地上面沒有生物能生存，所以必定要有溫度。

溫度，太陽出來時有溫度，若晚上沒有太陽要怎麼辦？它有它的能量，那個「能」所儲存的這種溫度的能量，在哪一個地方？ 對！地底有。

其實我們所看到的觸目皆是。每一棵樹，它都有具足火在樹裡頭。古人要怎麼取火呢？就是鑽木生火。樹，它用一直鑽，鑽到讓它的熱氣產生，所以火就出來了。

就說人－－「人的身體有火嗎？」同樣有。我們的能量、溫度，人若較多一點，聚在一起，一進來就感覺，這個溫度好像很高！所以這是我們都看不到，每一樣的體內，都有它所含存著的能量存在。

古代人要煮食，就是要鑽木生火；火若出來，才能煮食。它裡頭為什麼會有火？就是因為有油，這個油就能點火。這就是我們平時看不到，用心從裡面提煉出來，就有火了。

所以木中有火，不只是木而已，其實大地有很多的能量，都是有它的精、純之物。

沙呢？其實沙中有金。古時在台灣九份那個地方，很多人去淘金，把水、沙子拿起來一直過篩，這就是在洗金子。所以要經過淘洗，自然它那個精純的東西出來，那就是金。

所以心中有道，其實人人心中有道，只是我們不覺不悟。這些比喻只是在想要與大家分享說；「普天之下，道理在哪裡呢？」比比皆是！只要你把所看到的，能夠透徹裡頭「精而純」的道理，那就是最正確的道理了。

這個道理，實在是說起來很簡單；但是分別起來就很複雜了！唯有覺者他能體悟，為我們點出－－「普天之下大地萬物，都有它含藏的道理在。」要不然，我們凡夫都是不覺不知。不只是天下間的萬物的道理我們無法覺知；就是我們自己本身，我們也是有那麼精而純的道理，但是我們自己也是不知道！

佛陀來人間成道，就是要來解世間的迷思。我們人人那個思想都脫軌了，所以迷了；所想的事都很複雜，而且很粗很粗的事。

看到東西，只是眼睛看到、分別，我可以看到這麼多眾生相。但是你眼睛看過來，只看到人，無論是老、幼，統一都是一個名稱，叫做「人」。

其實眾生，就是涵蓋了所有的生命，都叫做眾生。從眾生中再分類出來，這叫做人、這叫做貓、這叫做狗、豬、牛、羊…很多很多！不相同的形相，那就是無量相，涵蓋起來叫做眾生。

眾生的類中抽出來，人有嬰兒、有小孩、有少年的、有中年的、有老年的…各個形相不同。這不同的形相就要再跟我們說：「是人在時間的過程，但是人在不同的空間。」所以各個不同。

在不同的空間，也能分別出很多種的種族。有的生下來黑黝黝，有的生下來白晳晳，有的就比較紅；總而言之，這都是人種。人種裡又有什麼呢？怎麼會不同？叫做「基因」，佛法來說就是「因」－－你造什麼業，你就是依報在哪裡。

你依報的因就是業因。你的依報在非洲，自然你就跑到非洲去了，生下來你就是黑色的皮膚了；你依非洲而生，報在非洲，所以叫做依報。

但是這個依報，也是種種差別。我們也看得到，你若是依報在非洲那個地方，你還能離開非洲，你能來台灣、你能到美國；無論是黃種族的地方，黑人也能到達。因為他有另外一分的因緣，讓他能脫離那個黑的地方，而到白的地方去，那要看他命中的業力。

所以福業，那就是憑著他的才華、他的環境去求學，留在那裡發揮他的才華。

有的在很好的地方，他的依報在像天堂的美國，或是歐洲、澳洲，生在很好的家庭；卻是他的因緣，讓他落得，不得不離開他富有的家鄉，離開了富有的家鄉，流浪他鄉。就像現在常常聽到，哪個地方人禍戰爭發生了！變成難民、移民，遷移到其他的地方。

這也就是佛陀常常跟我們說的：「因緣果報！」

人人都有那個因，現代的人叫做「基因」。我們一個人的身體，無論是膚色、體質等等…以現代的話叫做「基因」；以佛法的話來說，那就是「業」！這種的業因，所以慢慢發展成這種果報出來，所以「因緣果報」。

每一個人，都有他含藏著如來的本性，就如木中含有它原來的火性一樣。我們人人的心中，都含有清淨的智慧，只是我們沒有用心去鍛鍊把它淬鍊出來。

佛陀成佛來人間，無非就是要解開眾生的迷思；因為我們被迷住了，所以才需要佛陀來教育！

不是常常跟大家說：「一念無明生三細。」我們只是被一念的無明，啟動了我們的貪瞋癡。因為啟動了貪瞋癡，所以我們外面所見的，都是很粗相的事；這些很粗相的事，我們就和它不斷一直滾，滾得變成了因緣果報，這都是我們的迷。

一念的迷，佛陀就是來為我們解開這個迷思，讓我們知道－－「天地萬物各有精純的道理，物質道理在其中。」所以若能一尊佛出現在人間，來解開眾生的迷思，自然法界、眾生，盡受福慧了！

我們不是一直在推動嗎？－－「不殺生、要齋戒」，這種齋戒不只是能救倒懸，免掉很多眾生造災殃；同時也能讓這個空間清新。清新的氧氣，能讓人身心健康，這也要有覺悟的人，想得通，才能脫離迷。

迷信，很多的迷信，造成了人間眾生不得安寧！

所以說：「正信就於正法，這遍虛空法界中。」若能正信、正法，不就是各歸各位，安然相處，平安！這樣不是很好嗎？這就是佛陀來為我們說道理，說很多很多的道理！為什麼要說那麼多呢？其實道理只一項而已，一理若通，萬理就徹了。

所以在《無量義經》就這麼說：「無量從一生。」一生無量的道理出來；所以無量即一，一即無量。我們若能知道無量即一，一即無量，我們若能這樣知道，那就是能遍知一切法。這個道理我們若能透徹，這樣所有一切的法普遍，我們就能全都知道。

所以道理是一，但是一，是不同的一。剛才說的木都有油，有它的精油在，你把它拿來淬鍊，檜木是檜木的油；若是檀木就是檀木的油，或是樟木是樟木的油…同樣它的木材裡有油質，油質有它不同的體質，這些木材抽出來的油，作用不同。這就是同一個道理，但是有無限、無限的法在其中。

所以說來，同樣有它那個東西；但是有不同的體質、成分，所以我們這道理若都知道了，我們就能分別很多很多的道理。所以「知無量即一，即遍知一切法」；我們若能知道無量是一的道理，這個道理我們若瞭解了，我們就能知道普遍一切的法了。

所以菩薩以此法門速成正覺。菩薩，我們想要如何，做一個利己兼利人的人？我們就要學法－－佛陀所說的教法－－，讓我們能去除迷的觀念，將我們內心的煩惱去除，去蕪存菁；那些渣全部去掉，就是一項菁純的東西。

我們的心靈煩惱，外面很粗很粗的境界，我們若都能了解體會，我們就不會和這些粗糙的東西，混雜在一起；自然我們淨者自淨、清者自清。清淨的本性，面對天下萬事萬物的道理，我們不會被拖過去，這樣我們就是去蕪存菁。所有的煩惱都去除了，所存下來的就是菁。那種清淨的智慧，清淨的智慧，我們了徹了，就知道世間一切的道理。

人生來到世間的作用是什麼呢？我們就知道它的作用，很精純的作用。來人間為一大事因緣，這一大事因緣，就是為人群付出；怎麼樣才能為人群付出？你要開啟你的智慧。要能開啟智慧，我們要將這些事物道理都了解。

所以佛陀來人間，這一大事因緣，就是要開啟我們，開啟我們內心，把那精純的東西重新展現出來。

所以說來人人含藏著本性，所以我們已經很純了，已經淬鍊出來的東西，我們就是要普及給眾生，自利利人。所以聞法、知道法之後，我們要普遍，將法去度眾生；燈燈相傳、法法相度，這就是菩薩。以這法門能速得正覺，速成正覺。

知一，一能發揮無量；無量，我們要知道是從一道理生，天地萬物不離開一個道理。我們若能知道，我們就能珍惜天下萬物；我們能清楚天下道理，萬事萬物的道理，我們清楚了，這樣叫做「正覺」。

各位，正覺不離開我們的心，正覺不離開天下萬物，我們與天下萬物合而為一，就是一個道理。所以這個道理，一理通、萬理徹，智慧若能開啟，就沒有什麼好讓我們煩惱的事！

所以要時時多用心。