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迷理故
起惑造業
解理故
生智輕安
智為行本
故能捨

迷理故，就是起惑造業。

我們也是常常這樣說：「眾生因為心中有迷啊！心一起迷，所以我們的內心就會起惑；有了惑就是造業。」

惑就是「迷惑」；這個迷惑就只是一念無明，迷惑了我們的心。

大家應該都會說：「每天也是都這麼聽。」是啊，每天這樣聽，我們不知道有沒有時時做檢討這個迷？是迷在事，或者是迷在理？人與人之間，對方說的話，是真、是假？是正確的方向，或者是偏差的境界？對人，他說的話，我們所聽過的，是不是一點都沒有分析，就隨著對方的話這樣起惑、起迷，乃至於造了業？或者是每天聽的法，我們是不是有接受呢？接受下來，我們可有將這個法，行在日常生活中嗎？這在理－－人、事、物、理等等…我們所面對的，到底有沒有去分析清楚？

可能大家對這些事情，都沒有用在心裡；我們若沒有用在心理，自然我們就在迷中、惑中，這樣懵懂過日子。

懵懂所過的日子，那這就是空過！明明道理在我們面前，我們聽了之後，我們對人、事、物、理，我們若沒有去用，沒有去體悟，當然聽法就是白聽的，日子是白過的。若說還是同樣迷惑、照常，那還在起惑造業。

常常會聽到：「一點點事情，我有做到，不過覺得所做的是比別人多。」好事會膨脹自己，那不好的事情，我們會隱瞞別人。或是「這個道理聽起來，覺得這有什麼？我有做！多講一些我做的，這樣哪有什麼！」這叫做「未得謂得，未為謂為」。這在《法華經》裡面，佛陀也是這麼說過，這種是最大的妄語－－「你沒做那麼多，你說得那麼多；你不了解那麼多，一點點的了解，你說你全都了解了。」這都叫做「大妄語業」。

所以我們對人事物，要真的很用心去體會。為人服務做事情，我們也要自己真的，要有服務那麼多、做那麼多，我們才說那麼多。我們若無法去做到，那怕你了解很多，與人事物理沒有會合，這樣也不算真實的徹悟。

到底跟你們說這麼多，不知道大家真的了解得到嗎？有的人就會說：「不了解；不過沒關係，再慢慢了解就好。」然而，可以慢慢了解嗎？要知道「時日不留人」，沒有機會可以慢慢來；我們聽法之後就還要趕快想到人世間都是「無常」－－沒有人可以知道是明天先到，還是無常先到？今天一天的時間，我可以整天平安過日子嗎？不知道，或者是無常在今天之內就到了，還沒等到明天。

所以，凡事不要慢慢來，我們若是得理，能夠聽到之後，我們要時時用心，要真正微細去體會－－體會人、了解人。所以不是只說你去研究別人，對於自己這個「我」更要很透徹來了解－－了解我們自己是不是無私呢？了解我們自己是不是很正確？

有時候自欺欺人，不是故意要犯錯，不過，這個習氣常常在。我們自己的習氣在，我們不知道，所以我們都會常常，以為自己都沒有錯。我們以為自己沒有錯，那就會自以為「我真的無私」。

所以，我有時自己也會反省，我常說一句話：「信以無私，信人人有愛。」我自己是不是有做到無私呢？要先對自己來了解。我自己每天的生活中，待人接物中等等…我有沒有那個私心嗎？我會自己每天檢討，檢討後，確定了，那才可以放心「幸好喔！今天沒有私心。」要像這樣，每天都是自己每天的檢討－－「我今天有沒有？」檢討後確認了，「沒有啦。啊！安心！沒有說有私心。」所以明天我可以再說：「我信我自己無私。」這就是經過了檢討之後，我們看，我可以安心說：「我無私。」然後我可以說：「我信人人有愛，信人人有愛。」這是我們必然要日日、時時自我反省檢討的。

因為我們要相信，佛陀這樣對我們說：「人性本善。」人人都有與佛陀平等的覺性。與佛所「平等」的是這種清淨的本性；清淨的本性，我們若是沒去染著，也就沒有貪瞋癡慢疑。因為我們了徹道理，所以我們不會去迷在道理裡。我們對道理不迷，世間物質，還有什麼好讓我們貪的呢？所以「解理故，生智輕安」。

看看，我們這些志工在四川，他不管是交通旅費等等…都是自己自掏腰包、時間，自己主動的去付出，投入在那個救災的環境範圍中。雖然很辛苦，但是，去了之後，他付出付出，不管是受風受雨，不計較；不管是提輕舉重，很歡喜。只要看到那些受災的人，能夠一天一天安心下來，他就很歡喜。他們所得到的，是這個歡喜。

所以他們回來之後就又說：「有機會要再讓我去。我再下一梯次，我休息一星期，讓我處理我家裡的工作，我的事業，一星期後，還要再幫我排上去。」已經有好幾位了，來來回回都是自掏腰包。這算出差嗎？不是，是甘願！人間菩薩來回，因為不忍心眾生苦。

慈濟人。人間菩薩，他們知道道理，人與人之間，就是眾生受苦難，我們才要去那個地方。

就好像說我們的醫師，人醫會，有幾位醫師已經去二次、三次；甚至一次又留下來多一梯次。像是我們那個醫院的曹主任，曹汶龍主任，他去了；他去面對著那些受災病苦的人，用心用愛付出，同時他去膚慰、去帶孩子等等…把孩子帶起來，教孩子如何做志工。所以那個地方、那些孩子，聽到曹爺爺要回去了，大家都哭了，依依不捨。他與那些孩子約定：「爺爺會再來。」所以在第十四梯次，他又去了，又回來了。

我們可以看到他在第十四梯次，他又在那裡教孩子唱歌，幫孩子衛教。

在這個梯次裡面，我們還有看到南部三位人醫會，都是二梯次以上連續下去的。他們能夠把診所關起來，專心投入，那種的愛實在是無法去形容。

看看這位洪宏典醫師，在當時五月間，接到說要義診，問他要不要去？他說：「要，不過，我明天要去美國。德融師父，您要幫我留著，我回來我就會去。」所以飛機是明天要去。他去美國，其實這段時間，他是去養病，因為他要去開一個刀；利用開刀之後，他去美國看孩子、看孫子，其實是調養身體。

那時候去到美國，他知道他要接四川的任務，所以他去美國忍著病痛，鍛練他自己要會走，甚至體力一定要補充回來，所以去養身體。之後，二個星期後回來了，開始報到了，說：「我可以去了。」

他生病開刀，都沒有讓我們知道，他只說他要去美國看孩子、看孫子，「飛機訂好在明天，我回來一定會報到。」這樣去了。去了就是在鍛鍊身體，回來馬上報到了，就去四川了。

等他一去之後，太太已經在四川了。他一梯次去了，要回來時，兩夫妻是在四川交接。因為太太是藥師、也是醫師，所以一個回去、一個到達，他們交接的場所，是在四川交接。這夫妻同心，所以投入這個志工的行列，去看病、去擁抱那些苦難人。

還有一位葉醫師，葉添浩醫師，他自己也是在開診所，是整型外科。他的患者很多，太太也是醫師。他利用這個暑假，他去了之後，回來就在分享。眼睛含著眼淚，他就說，他還要再去，兩夫妻一起去。

看看像是這樣的典範人生，把自己的利益放在一旁，把門關起來，診所關起來，專心投入在這種災難的地區，他們去付出。因為他們了解道理，人生服務是最重要，不是賺錢服務，是完全去付出服務苦難人。

還有一位吳醫師－－吳森，去到那裡，那種的奉獻，也是三梯次以上。那種愛病人，同時衛教，同時往診，同時發放；有時候也加入去做香積，無所不至，什麼都做。這種的大醫王，投入在人群中，這種愛的付出，無私的付出，實在是說不完。

他們能去見苦，了解人生的無常，看到苦難人，他發心，那種的道心愈生長起來。人間的道理他愈了解，所以付出的同時，真的是用感恩心。所以每一回去，再回來就是「感恩，讓我有這個機會去。」你看，這不就是「解理故，生智輕安」！

他了解道理之後，啟發了他的智慧；他付出，雖然身體有病痛，他趕快去養好他的身體，趕快投入，他也是很輕安，這全都是已經通達道理的人。所以「智為行本，故能捨」。

智慧就是我們行動的根本。我們這個行動的正確，要往哪一個方向走呢？那就要看我們的智慧去分別。

「智」是「分別智」；有了智，我們能夠顯出了那個慧，慧就是「等觀平等」。眾生在受苦難，眾生與我們有息息相關；因為天蓋之下、地載之上，雖然我們不認識他，他不認識我們，不過，我們同樣是在天下的人。地理雖然距離很長，但是只要「心知」－－知道說哪一個地方有災難，那他就和我們有相關。

醫師覺得說：「那個地方有災難，一定有傷、有病的人，與我學醫有關。所以，這眾生一定有相關。我有辦法去治療，我能夠去救病療傷；我有這個能力，所以我應該去。」看，這種「智為行本」。

因為智慧提升了那個慧；因為智，所以提升慧，能夠把眾生與我們都平等！這種天下眾生。生命共同體，這種透徹的道理他了解，所以使他行動，使他捨去一切的名利，這樣去付出。捨時間、捨金錢、捨體力等等…去付出。所以「智為行本，故能捨」。

 

【無量義經】

能捨一切諸難捨
財寶妻子及國城

在無量義經，還有這樣的一段「能捨一切諸難捨，財寶妻子及國城」。

你看，能夠捨，人生有什麼好計較呢？我們若是道理通了，不管什麼事情，他就是覺得很輕安、付出－－「能捨一切諸難捨」。捨了之後，他都一直感恩，很輕安自在；或者是付出之後，他一點也不覺得說：「我怎麼用那麼多時間？我很累！」都沒有。大家都是這樣用生命在付出。

生命的價值觀，用在苦難人群中，用得淋漓盡致，真正是生命的價值觀！

各位，我們學佛，真的要學在道理。我們到底是還在迷中呢？或者是我們已經透徹道理呢？若能夠透徹道理的人，就能夠輕安能捨，多歡喜！所以我們大家要時時多用心。