課程中，選了《孟子》篇章中的義利之辨、擴充四端、王道之始。其中，以擴充四端，和同學們關係最為密切，也值得同學針對此四端對視自身行為，進而深省其中大義，因此，撰文提出一些思考點，以供學生們思考。

前言：

　　人性究竟善或不善，這是一個千古以來，極受爭議的話題。

　　以人的立場來說，應該不會有人肯承認自己是惡的心性、是卑劣、殘忍、是隱含著獸性。中國在歷史的起源與發展過程中，有著極傲人的一面，子子孫孫也就自然生成一付傲骨，此為何以基督教在中國一直無法取得和道、佛相論及的地位，皆因它一開始就已經全盤否定人獨立存在天地間的價值了。

　　孟子卻在一開始，就直言肯定人的價值，因其性善，只要假以學問，修習心性，就可以達到「神人」的境界，亦即所謂「天人合一」精神生命永恆之至高境界也。

壹、從〈公孫丑上第六章〉談起

　　是不是每一個人都有不忍人之心呢？若有，人是善用、發揚它，抑或是戕害、隱藏它呢？或者，根本未曾深思過有或沒有，只任性而行，至於心，不加以了解，亦不加以運用，如此，將難逃陷溺獸界之中，不知人與仁之連繫，則與禽獸無異。在《孟子》〈公孫丑上〉裡，論及「心性本善」的第六章，可說是甚為詳盡。在此章中，孟子已明確的肯定了「人皆有不忍人」之善根存乎人心，孟子認為，若能確實掌握這「不忍人」之心，則治天下可運之掌上。

一、不忍人之心

　　孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者：今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心；非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。」

　　其實自省一下，可以發現己心確實存有「不忍人」之心，試回憶，最近日本發生的大地震及海嘯等災難，每每看見電視報導滿目瘡痍的現場、看見孤兒喪親，無所依歸，放聲大哭；老年喪子，頓陷絕境，淒厲哀嚎之狀，心在當下定有上述「怵惕惻隱」的反應出現；因此，可以肯定的就是心確實能仁，只是，能不能擴而充之，因人而異，就不得而知了。

二、仁、義、禮、智

　　「由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。」

　　嚴格省視一下社會人心，是否處處皆存在著非人之畜牲與禽獸？在災難現場，可以看到各種不同層次的人，有人盡心竭力的付出心力，捐獻金錢，甚而捨生取義，這時，所謂的仁、義、禮、智，是發揮很大的作用；可是，卻也有人一味的只管搶頭條新聞；甚至有人趁火打劫，借機貪污……，此時什麼惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，非但被踩在腳下，甚至是被竊笑的。仁、義、禮、智在人心中似乎時顯時隱。

三、究心性之間

　　「人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣。若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。」

　　若然人皆有此四端，何以不能運用自如呢？是不能深刻體認，抑或是毫無自覺呢？如果說，與生俱來即有善根；那麼，為何我們總是很容易的忽視自身所具有的善根呢？如果說，清楚的自知所具有的善根，何以總任由時間這股巨流沖刷、磨蝕，使之消失殆盡呢？如果說，真的認識自身之心性為善，何以總讓它蒙塵而不能盡放其光明呢？

　　提這麼多問題，其實只是想針對社會上人心普遍狀態。時常感到矛盾，何以心性之間，有時非但無法一統，反而會有互相矛盾之處呢？時常徘徊於善惡的十字路口上，掙扎在為與不為間，每每令己心因之煩困不已。

　　或許自己也曾經歷過一些這樣的為難狀況：看見人家東西掉了，要不要撿起來還他呢？會不會因此被人誤會；看見聾啞人士向你兜售物品，要不要相信他？會不會被騙；遇到年紀老邁的可憐人向你借錢，會懷疑是不是真的？……──常常徘徊在幫與不幫間，為難了自己。

　　或許該怪那些出賣人與人之間僅剩的一點信任感吧！想想，在一次一次的吃虧上當後，或許善心未減，但是行為上可能已經退卻許多了，不再有當年那種對人純粹的信任；於是乎出現，內心時常在掙扎，行為常常有矛盾的情況。不過，也許還是有人依舊堅持，繼續相信最初認識的人性，直到有天真的在這條堅持的路途上，遇到所謂的「真心人」為止。相信人，困難嗎？當人與人自然而然築起一道一道的高牆時，就已不再是純粹「不忍人之心和不忍人之政」的問題了。

貳、再談〈盡心上第十五章〉

　　在此章中，孟子提到了良能與良知，且對此二者做出了明確的解釋。接著再解釋人在年幼之時，即知要親其親、長其長，進而推出仁、義乃是天性賦有的。關於這個部份，總覺得孟子漏掉了很重要的一點，就是他漠視當時父子與兄弟間的真實情況，以下將就古今作一比對；如此即知所謂的「父子天性」究竟是不是虛晃一招。

一、良能與良知

　　孟子曰：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。

　　良能與良知這部份，應該予以保留，不該拿來深究；因為，直至今日，我們仍然無法經由科學實驗或其他管道來證明，人確實有「所不學而能者；所不慮而知者」的部份，除了不舒服會哭、肚子餓會鬧……等生理直接反應之外，沒有任何事實可以證明所謂的良能與良知是什麼？故在此只得將良知與良能填上空白，不加以任何具體描述。

二、知愛其親、知敬其兄

　　「孩提之童，無不知愛其親也。及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。」

　　若然上述的良能與良知部份予以空白的話；那麼以什麼論點來支持「知愛其親、知敬其兄」這個事實呢？答案是：人與人之間的互存互依，在對應之間會產生相信、敬愛、尊重、依賴……等不同的情感。一個小生命，自從他誕生到這世上，是誰歡欣愉悅的迎接他的到來；是誰從他到來開始即給予他全部的精神與關愛；是誰在他需要幫助時適時的伸出援手，陪他度過成長的艱難路途；是誰……；故，自他稍長，會走會跳至能說能唱的過程中，非其父母，即是兄姊；那麼他不敬愛他終日所依賴的至親，要他敬愛其他不熟識的陌生人嗎？說不過去吧！

　　由此，親親與敬長之仁義係由人我對應的關係中，漸漸衍生出來的，非是那虛無飄渺、不著邊際的良能與良知。若是這個對應的關係，因某種因素而失調或喪失；那麼，由親親與敬長所生之仁義，亦難免消失。如果這樣的論點成立，就足以解釋從古至今那些個弒父殺兄的案例了。

結論：

　　孟子的學說之所以成為中國幾千年歷史的學術主流之一，他秉持天地自然之理律，建立「人本」之學說是不容忽視的因素。他重視「人」進而肯定「人」存在天地之間的作用與價值，而孟子的學說一直在引導人，如何才能養成瑰奇峻偉的人格，能贊天地之化育，進而達到「天人合一」「與天地參」的層次；故修習心性，孟子之學說是很好的導師，這是不容置疑的。只是，放眼現今社會，會發覺許多現象與人心的本質，和孟子所主張的相去甚遠或互相矛盾，這是為什麼呢？

　　歸咎其因，應該有二：

　　一是對孟子的學說未能充分了解與掌握其真正涵意，只一味斷章取義或惡意曲解，如此，不僅無法找出真相，反而會陷入自己編織的繭中，永遠看不清事情的真相。

　　另一是人性與處境的問題。有許多人提出質疑，不明白在人性純善的論點下，回顧人類的歷史，竟是一個個血淚交織的朝代、是一樁樁令人指的冤案、是一件件驚心動魄的陰謀……。令人心寒吧！其實只要承認，人性係藉由處境來呈現它的光明面和黑暗面，也因處境而顯出它的堅定與脆弱，不管是主性善，或是主性惡，抑或是無善無惡者，都必須承認人性存在著某些缺陷，不同的在於，對此缺陷以何種態度去面對與什麼方式去處理？