◆堯欲讓位於許由，許由曰：「鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。」又曰：「…名者，實之賓也，吾將為賓乎？」《莊子．逍遙遊》

意思是說：人的需要是有限的，根本不必貪求！而且，實實在在付出心力去治理天下，才是最重要的，至於「名位」只是附帶得到的，如果沒有真正治理過天下，卻得到帝位，也只不過是徒擁虛名，名實不符也。

※許由，重養生，輕權位，所以過得逍遙自在。反觀今日，大家為了權勢地位，爭得你死我活，「欲深谿壑」再大的權勢，再多的財富，永遠都滿足不了心中的貪念、慾求。所以現代的人活得痛苦。

◆莊子曰：「鯈魚出游從容，是魚之樂也。」

惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」

莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂。」

惠子曰：「我非子，固不知子矣，子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。」

《莊子．秋水篇》

莊周與惠施共遊於濠水橋上。

莊子看到白鯽魚群遊於水面，隨口說：「白鯽魚悠游自在的游來游去，真快樂啊！」

可是，惠施卻與莊子爭辯說：「你不是魚，怎麼知道魚快不快樂呢？」

莊子再說：「你不是我，怎知道我不知道魚快樂呢？」

惠施說：「我不是你，當然不知道你是否知道，但你本來就不是魚，你不能知道魚是不是快樂，是絕對錯不了的。」

※其實「是非」、「對錯」若只是單純的指基於個人思想觀念及立場上的人同，是不必過於計較的。一切順乎自然，各是其是，各非其非，心中無所牽掛、勉強，自然可以逍遙自在，沒有煩惱了。

莊子當時的心情肯定是愉悅的，所以看到魚兒悠游於水面就直覺魚兒是快樂的。

換言之，當一個人心存善念時任何事情看在眼裡，都是美的、好的。反之亦然。

◆莊子行於山中，見大木，枝葉盛荗，伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：「无所可用。」莊子曰：「此木以不材得終其天年。」夫子出於山，舍於故人之家，故人喜，命豎子殺雁而烹之，豎子請曰：「其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？」主人曰：「殺不能鳴者。」明日，弟子問於莊子曰：「昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死，先生將何處？」…《莊子．山木篇》

學生問莊子說：在山裡的大樹，因為沒有用處，所以能不被砍伐，得以長壽；但主人的鵝，卻因為沒有用而被殺，請問先生，如果是您，是要有用？還是沒用？

※「山中之木，以不材得終其天年；主人之雁，以不材死。」其實與有沒有用，沒有絕對的關係，主要是因為大樹與鵝的命運都被人類的認知所掌握。故而，人要逍遙自在，必得跳脫世俗的認知，與大自然合一，自己掌握自己的命運。將一切人為所塑造的「名利」、「是非」、「俗識」摒棄於心靈之外。如此心靈自可不受它的羈絆，便可無拘無束，悠遊於天地之間，怡然自得了。