「上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德，無為而無以為；下德，為之而有以為；上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。…」

咦～為什麼不德是有德，而不失德，反而是無德呢？

原來ㄚ，老子這裡的「不」並不是沒有、不是的意思，而是說真正的上德是一種居於上層的、高妙的德，他是不需要說嘴的，因為他已經內化、化顯在生命裡了。

 相反的，經常把德掛在嘴邊說的這種人反而是無德，因為他沒有、失德了，所以只好不斷的去強調說這個德如何、如何，這個德有多麼的重要。

 所以才會說「上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。」

上德因已將德併入生命中，故無心而為卻無所不為。表面上看起來好像什麼都沒做，其實是什麼都做了，且不為任何目的而做。但當一個已經違離道德的人，即使他不斷地去做，甚且自以為做了很多，事實上早已離開了自然之道，因為他的所作所為都是因著某種目的才去做的。

真正的仁是無以為的，像是牽一個老太太過馬路，這是一種仁愛的行徑，這是當然的，但是一旦把他放在心裡面的時候呢，那麼這份仁心就有待商榷了。

當我們大義凜然的為人主持正義的時候，應該是發自於內心的自然的表現，但是若強要說這麼做是對的或是錯的，那麼這樣的義就已落入言語當中了。

當需要外在的規範說，你這樣才合乎禮的時候，就代表已經違離了道。因為違離了道，才需要用外在的規範來制定很多生活公約，來約束我們的孩子，約束我們的家國天下，約束我們的人民。

道家思想的產生，有部分是來自於對儒家思想的檢討跟反省。

 老子認為儒家所強調、重視的忠、孝、仁、義、禮等倫理道德，本是自然存在於人的本性之中，像是見到父母便會自然流露出孺慕之情，孝順是不需要特別去強調的。然而，現在為什麼會有所謂的教孝月的出現呢？就是因為沒有了、失去了孝的德操，所以才要特別去規範、去倡導。而仁、義、禮也是相同的道理。你越是強調、越是想要去定義他，規範他，越是預告了這是道德淪喪的危機了，特別去標舉仁義、孝慈，也就表示這些都已經失去了，或者是流失了。

老子認為儒家之所以會去強調忠、孝、仁、義、禮這些價值，是因為他們已經流失了，老子希望這些價值能夠重新回到每個人的本性中，不必再依賴那些外在的規範。能夠不存任何目的的，自然而然的展現出來。

所以儒道並不是對立的，老子也不是否定儒家、排斥儒家。老子的思想反而是極力的想要去保存儒家所強調的價值，只是希望大家不僅是去倡導、持守這些價值而已，而是希望大家能夠將之昇華至最高最真的良善。

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「君子不盡人之歡，不竭人之忠，以全交也。」《禮記．曲禮上》

。。。讀書心得。。。

君子不可以要求朋友違背自己的意願，强作歡樂來迎合自己，也不可以要求朋友毫無保留地為自己奉獻忠誠，不過度責求朋友，這樣才能圓滿朋友間的交誼。

人的精神、物品都有限度，不能一味的要求對方為自己付出，至於令人不堪忍受的地步，否則甘到極處，就竭盡了。凡事都是相對的，不能只責求他人。必須於歡於忠都留分寸，才可保全交誼。

「朋友」乃五倫之一，不論是內心或外在，都須平等相待，使友誼光輝燦爛，以達到至善、至明之情境。《易經》上說：「君子在結交比自己上位的朋友時，並不以諂媚逢迎之態度來奉承朋友；而在結交比自己下位的朋友時，更不能以輕慢態度去對待朋友。如此一來，朋友知交之道就差不多圓滿了！」

當然朋友相交，不盡然要做到像漢朝時---雷義與陳重的「膠漆相投」；亦無需類「羊左同難」（戰國時羊角哀與左伯桃）；但若是能力所及的話倒可以效法春秋時期鮑叔牙與管仲的「分金多與」之情。

總之，輕食雖比不上豐餚美味，但細嚼後亦能品其甘甜；激流雖易濺起美麗的水花，但頃刻即逝，唯細水可長流也～