作家
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| 2014/12/25 18:31:21瀏覽208｜回應0｜推薦0 | |
★ 能發菩提心，表示此人對生命的反省力量很強。 第十九願：設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。 這是指我們眾生真正發了菩提心，廣修各種功德，虔誠懇切的發願往生極樂世界。 ⋯⋯能發菩提心，表示此人對生命的反省力量很強。菩提心亦即大悲心。各位是否已經發菩提心呢？發菩提心的人，必然懂得謙虛，多少已與六波羅密相應了，他肯布施、肯奉獻、而且人任勞任怨的、心甘情願的，所以也一定與忍辱波羅蜜相應。 發了菩提心的人，心地一定很柔和，不太會與眾生計較。《華嚴經》云：「初發心即成正等正覺」，這初發心便是發了菩提心，不是一世、二世修習佛法了，己經多生累劫修學佛法了。這種人從小往往比較多愁善感，對人世間的種種暴戾、罪孽，感到特別悲傷；甚至看到動物在打架，都會起憐憫心，這也是發菩提心。 像佛陀那麼尊貴，出了四城門，看到天人示生老病死，馬上覺醒，耿耿於懷，懂得修行，不忍眾生受苦難，感同身受，即是菩提心。 有人學佛，甚至已經出了家，卻不一定就發菩提心，他的善根是毋庸置疑的，但一旦發菩提心，其精神氣慨必然處處關心大眾、修諸功德。當然，菩提善觀緣起，何時因緣成熟，該做什麼，皆了然於心。佛法講因緣，因緣未到，勉強行之，唯有徒增煩惱，對自己沒好處，對眾生也無益。 《苦海遍種九品蓮──「阿彌陀佛四十八願」講記(三)》-1 ★ 「事來則應，過去不留」，有這本事，自然少生煩惱 (八)於世談話，不生味著；這已經達到儒家說的「耳順」了。對於一切毀譽皆不染著。我們很多煩惱都在談話中，甚至世法上許多是非也都由此產生，而且是立竿見影的。做到「不生味著」當然耳根就能清淨。「事來則應，過去不留」，有這本事，自然少生煩惱。 (九)遠離散亂心：如果能夠遠離散亂心，則你不念佛也已經在念佛了。不昏沈也不散亂，那不正是在「淨念相繼」嗎？不就是「都攝六根」了嗎？而我們總是一邊念佛、一邊打妄想呀！故遠離散亂心等於「一心不亂」。 ⋯⋯(十)正念觀佛，除去諸根：我們對佛的瞭解有多少呢？我們對佛都很陌生，念佛只不過是薰陶而已。「正念觀佛」是要正觀。 「除去諸根」，我們的六根總是對一切外境執著。譬如你在看電視時，眼根在貪著色塵了，就已經在散亂中、沒有正念觀佛了。其他諸根道理皆然。 這十念已經含蓋一切了。基本上，從內在、外在一切都淡泊，都如法了，具足十念，必定往生，也可以說，已經證到果位了。 《威德巍巍攝無盡──「阿彌陀佛四十八願」講記(二)》-14 ★ 「境風吹識浪」，一刮就被捲著跑了 (五)深心清淨，不染利養：我們凡夫往往都經不起外境的考驗。所謂「境風吹識浪」，一刮就被捲著跑了；風吹草動，心也不平了。 如何做到「深心清淨」呢？──不染利養。凡夫眾生終生奔波，為的不外兩件事：一為「名」，二為「利」。利養代表現實生活，代表財與勢。財勢容易使人迷失。縱使出了家，如果警惕心不夠，照樣掉入名聞利養當中，而且還希望人家恭敬。 ⋯⋯「不染利養」才能得到身心清淨，對一切淡泊；能淡泊則操守自然嚴謹，風範自然超然。 《威德巍巍攝無盡──「阿彌 陀佛四十八願」講記(二)》-12 ★ 對人要有愛心，給他歡喜、安樂 「十念」，可說是廣義的念佛，遍一切法門。並非念十稱佛號就可以了事的，否則阿彌陀佛就不用說「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂」了。現在我們就「十念」的意義來略做探討： (一)常生慈心：對人要有愛心，給他歡喜、安樂。這一念要遍滿日常中的每一時刻，是永恒的、經常的，毫不勉強的。 ⋯⋯(二)深起悲心：悲者拔苦。看到眾生的煩惱比自己的煩惱更要緊，打從內心顯現出來。悲心比慈心更深一層，有了悲心就不會去擾亂眾生；沒有慈悲心就容易起嫉妒心。 (三)發護法心：護心地法。希望自己能得到清淨，同時也希望一切人能得到淨淨。發了護法心，就要幫忙人家解決麻煩，決不再增加眾生煩惱與負擔。護法不分出家、在家，而且與清淨心相應的。 (四)於忍辱中生決定心：能忍辱，則大事化小，小事化無，舉重若輕，永遠做個無事道人；難行能行、難忍能忍，無怨無悔，從忍辱之中學習善巧，而且永不退轉。 《威德巍巍攝無盡──「阿彌陀佛四十八願」講記(二)》-11 方禪林 ★ 疾病叢生，都是腦子裏的意識、思想太多太亂 道的本身即是自然生生不息，但很多人修道，偏要打坐求靜，認靜是道都不對嗎？你在靜坐，真能靜嗎？其實，內心裏面，妄想紛飛，動得亂七八糟，並無片刻安閒休息。真正的靜坐入定，也只是進到另一個大運動的境界而已，因為大動，反而不覺其動，便說是靜。或者可說是接近於那個大自然運動的核心，好像靜止而已。 譬如一個旋轉中的圓形，越接近圓周的地方，運動的路線越大，而接近圓心的地方，運動的路線越小，而圓心所在，在旋轉的時候，則完全不離原地，根本不動，其實它是整個圓轉得最起勁之處，原來不靜。所以說，真的能靜止似的，那是到達於一個更雄渾無跡的運動境界，只是你自己未察覺到它的究竟而已。靜坐之所以能使人健康長生不老，正是由於這個靜中的大動似乎不動的效果。這個動，實是自然法則的功能。 ⋯⋯人們學道，學些什麼呢？如果只知守竅練氣，吐故納新，那是小道。大道無為，什麼都不需守，沒有那些囉哩囉嗦的名堂。「道法自然」，自自然然就是道，若不如此，便不合道。普通的人，照修煉神仙家的看法，都是凡夫俗子。然而凡夫俗子只要能做到在日常生活中，一切任運自然，便不離於道了。 中國道家有句名言：「人身是一小天地」，認清這個觀念，打坐修道就容易上路，你只須讓自己的身心自然：「人法地，地法天，天法道，道法自然」那般自然，豈不真得自在。 傳統的道家，認為我們人身便是一個小天在，胃就像大地，地球上有長江、黃河，和胃連帶關係的，在前面管道便是長江，在後面的管道便是黃河；其他別種器官，有的代表月亮，有的代表太陽，都在不停地運動。人打起坐來，心理上讓它自然地清靜，不去干擾身體各個器官的運作與血液循環，使之自自然然地合乎天地運轉的法則，身體就會自然越來越健康。平常我們身體所以四大不調，疾病叢生，都是腦子裏的意識、思想太多太亂，擾亂了體能原本合於自然的運行法則，因此才產生了疾病的現象，才有苦樂的感受。 至於佛家的修道路線也很多，通常所知的都教人要空、放下，不要妄想，它和道家的清靜、無為有相通之處。清靜、無為，就是什麼都不著相，但是如果你靜坐，心裏想：「我絕不亂想」，那你早就又落入那「想不要想」的想裏去了。 「道」，本來自然生生不息在動，而你硬要千方百計不讓它動，那豈不是道法太不自然了嗎？不自然行嗎？其實修道打坐，甚之，在日常生活中，你只須讓一切自然地任運流行，它就是自然的靜，不假造作，自由自在，那就對了，又何必頭上安頭，作繭自縛呢？ 本文節錄自南懷瑾老師
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| ( 心情隨筆｜心靈 ) |
