其次，講到「內空心中」，它並沒有告訴你空在那個部位。「昇起八瓣蓮花」，我們的心臟也是八瓣，這是其中奧妙之所在。「紅色無根，蓮花上現一滿月輪，月輪上有字輪；觀想字輪右旋繞轉」，此中道理亦是奧密無窮，又與氣脈互有關連，同時也在訓練我們心念的凝聚力量。

有人喜歡一坐下來，什麼都不想，這樣久了，會產生無記，而且這是昏昧，與「空」不同。「空」是清明的。以密宗的道理而言，有所謂「樂、明、無念」，那是快樂的、清明的、無念的。有這個內涵就對了，否則效果就要大打折扣。

通常，苦與樂是對立的，而「極樂」則已跳開了苦樂。在四禪八定當中，初禪──離生喜樂；二禪──定生喜樂；三禪──離喜妙樂。禪定功夫愈高，愈遠離歡喜的覺受，因為歡喜心還是散亂的，與妄想相應。但「極樂」的境界則已經無我相、無人相、無眾生相、無壽者相了，一切執著全然放下，觀念上也融通了，所以是妙有的境界。僅僅守個「空」並不圓滿，儒家尚且云：「一事不知，儒者之恥」，何況是我們大乘佛法講「華嚴法界觀」那麼圓滿的整體境界呢？ 三大菩薩】

《這般琉璃月》-3／首愚法師講於十方禪林

有三大菩薩可以做為我們修持準提法門的標竿。

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「意密」應該密到什麼程度呢？──要到達其他的念頭都插不進來，只是一心一意的虔誠供養。

在打坐當中，身體上或有某地方疼痛，或覺得渾身乏力；口密唸誦時，或覺得自己唱誦不如法；乃至意密觀想有時感到心浮氣躁，這些都是難免的。但不論如何，虔誠是最重要的，一面唸咒，一面要想像音聲隨著自己的心力到達無量無邊，遍一切處、供養十方三世一切佛，以及法界一切眾生。各位倘能如是用心，效果必然非同凡響。

音聲的道理亦然，我講話，你們聽到了，我不講話，你們聽到的是外面的鳥叫。所聽的境界不同，也隨著無常在變化。可是能聽的卻沒有因為這些生生滅滅而失去功能。能見的心與能聽的心難道是兩個嗎？當然不是，它是光與音的交融處，能聽與所聽，能見與所見同是那個「心王」。

依照物理學的原理而言，光也是氣。譬如金屬的製品，亮度較強，非金屬物，亮度較弱，其實就是氣的強弱所引發的問題。

聲音、外境只是現象，這些被我們所聽、所見的都非常有限，可是當我們回到那能聽、能見的心時，它卻是無量無邊的。因為它已然泯除了現象和對立。譬如當我們專心看書時，前面有人走過，你卻無所見；距離遠一點，超過你聽力的範圍時，你亦無所聞。然而，只要你找到自己的心，見到自己的本性，這個見與聞的「能」卻是無遠弗屆的。

而掉舉呢？就是散亂，心神不安寧。散亂久了也就造成昏沈了，昏沈久了也會掉舉。這二者是一般人打坐時極難克服的，所以太疲勞就要休息，俟精神飽滿了再打坐。勉強硬熬都在昏沈散亂中，永遠上不了路。

此外，如佛堂空氣太悶也容易昏沈，所以空氣調節也很重要，昏沈與掉舉要自己想辦法去對治，昏沈太厲害了，可用寶瓶氣―─閉氣來對治，把兩個鼻孔憋住。

我們凡夫本身就是俱備了貪、瞋、癡、慢、疑的習性，無法帶著感激與感恩的心去面對各種人事。若是以佛教的觀念來看，我們應該隨時隨地對眾生感恩、對父母感恩、對國家感恩，在在處處表現得和諧融洽、無紛無爭、知足知命。

目前的社會讓人感受到的總是在爭名奪利，你爭我奪的境界之中。各位有幸接觸佛法，應該把佛法的精神發揚光大，隨時隨處返觀自己的心，不要覬覦別人的一切或和別人做不必要的較量。本省有句俚語說：「人比人會氣死人」，跟人家比財富、比地位都是道德上沒落的表徵，也顯示此人心不能安，由於各人價值觀念不同，認知上的不同，才會產生這種心態、造成這些是非紛端。若是已對生命看清楚，就曉得其中的輕重、利害與本末的問題。

所以說學佛之後，我們才知道一切問題皆在於自己本身，所謂「三界唯心、萬法唯識」，每個人都能夠處處迴光返照，反求諸己，歸向本性，這些問題日久之後自然逐漸淡化；反之，若是滿腦子裏充滿功利的思想，一天到晚沉溺在患得患失的漩渦中，問題就大了，那必然會產生互相比較的心理，有財富的要求有更多的財富，貪婪的心永遠不知滿足。雖然貪心不足是我們凡夫的現象，但是看到報紙刊載著那林林總總充滿貪瞋痴慢疑的社會現象，實在令人痛心疾首，不忍卒睹。那種心態顯現的即是一種苛薄的行為，而可怕的更是那種種無所不用其極的報復手段了。

總而言之，這一切無非都是名利心在作祟，不論是利用人者或被利用者，雙方面所牽扯的利害關係，其目的總不外乎想能分一杯羹、得到一些好處，因此才導致了這種苛薄的心理狀態。