神就是清淨法身（擴而充之之謂神），氣就是圓滿報身（生命之源），精就是百千萬億化身（菩薩內觸妙樂），主人是靈明，賓客是樂明無念，永嘉大師《證道歌》“降龍體、解虎錫，兩股金環鳴歷歷，不是標形虛事持，如來寶杖親踪跡。”心念與神譬諸龍，精氣譬諸虎，故應將神氣二者調伏，龍變化莫測。

木納祖師說：“得心風自在者，自然可以得神通自在。”真正會參學的人，一句話抓住了就是寶貝。化腐朽為神奇，易經講一個“變”字，佛經講一個“無常”，無常是指變化的現象而言。道家講“遷化”，都是此理。但要親身磨煉修持證到。

《習禪錄影》

念頭、思想和氣是同類的東西。拿佛家來講，我們這個身體四大皆空——實際上這個肉體生命，是地水火風空五大，屬於身體上的物理性質。骨頭等等以及肉這一類屬於地大，所謂固體的，水大是液體，火大是熱能，風大就是身體流動的這個氣。還有一個是空大，每個細胞中都有空隙，都有氣可以流通，沒有氣流通就會病、會死亡。

修到了四大皆空，這個肉體可以化掉，第一步是感覺沒有“我”的存在，進一步別人看你看不見啦。到達了四大皆空境界，就是道家所講“散而為氣，聚而成形”。這個氣不是空氣的氣，念頭一動要它凝結攏來，要給你看見或看不見，都可以辦到。不但道家做得到，佛家也做得到。但是道不在這個上面，這只是工夫。當然做到這種工夫也很難，非要至高的定力不可，它的原動力也在這個思想念頭。至於心物一元的形而上道，那完全就是從念頭思想這個路上去的。也就是說，我們坐在這裡入定時，還有沒有知覺？就是這個問題。

不管道家佛家，定有很多種，定中有沒有知覺？如果說入定是無知覺的，這個定沒有用處，又何必修道呢？修成也是一個木頭、石頭。如果說入定時候也有知覺，這個知覺同現在的知覺狀況又如何區別？應該說入定的時候，知覺不靠這個呼吸了，不靠四大的風大。古人認為靠風大的關係是個大秘密，所謂“散而為氣，聚而成形”，這個神通變化怎麼來的呢？在佛家有一句話，顯教沒有，密宗裡頭有，就是“心風得自在”。道家後來把佛家的話改了，說到了最高處“心息相依”。

什麼叫心息相依？也就是心風得自在。我們這個氣，鼻子呼吸是很粗的；進一步是心肺部分的呼吸；再進一步，普通所謂丹田呼吸，胎息，在肚臍以下；再進一步，息到達足跟，整個地停掉而氣住，不需要呼吸了，脈也極少跳動了。到達這個樣子可以說是“心風得自在”，是心息相依的初步，不是坐在那里數呼吸。不到氣住脈停，心風不能得自在，心息不能相依。心息相依就是心風自在起用，這才有一點同類的現象。

這是本身生命同類的道理，把它配合起來用，叫做陰陽相配。心念思想看不見，屬於知覺部分；呼吸比較有感覺。所以我經常跟大家講，修道很簡單，人的生命兩個部分，一個感覺部分，一個知覺部分。你說我氣脈通了，有光啦，看見什麼，見鬼！活見鬼！看見什麼的境界都是屬於感覺部分。能夠把知覺部分、感覺部分完全訓練到空，自在了，修禪定也好，修道也好，初步的基礎才算有了。自在了以後怎麼辦呢？基礎打好了以後將來再說。

《我說參同契》(轉載)
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