因此，別以見到了什麼樣的境為判斷修行好孬的標準，一個好的修行人是不在意這些的。應當發展平等心、平常心，以一顆平等、平常的心看待一切。事實上所有的境相都是平等的，無高無低，無上無下，無好無孬，無善無惡，無優無劣。在修行中，看到諸佛聖形像，應和看到眼前的花草樹木相同；看到清淨光明的境相，應和看到煩惱染著的境界一同對待。因為，所有的相都是虛的，唯心所生，沒有一個是真的。

不要太在乎頭腦所看到的畫面，頭腦看到的所有畫面，都像在沙灘上作的畫，都像在水面上作的畫，都像在虛空裡作的畫，都無實質，如夢似幻。不要上了它們的當。在在處處，觀察頭腦裡閃過的畫面，不要參與其中，不要認畫面中的“我”為我，畫面中的“他”為他；時刻分清那只是頭腦裡的虛妄的畫面，那畫不真，那畫中的人不是真實的人，那畫中的事不是實際的事兒，分清這點！

分清這點其實並不容易，多少人都曾在這兒迷失！當我們的頭腦中出現有關自己的過去的畫面，如果我們感到羞愧、難受或內疚，我們迷失了——我們將其中想像的自己當作真實的自己，將其中不再是真實的事仍然當作真實的事；當我們的頭腦中出現有關自己未來的畫面，如果我們感到害怕，害怕到非得要做些什麼來平息那個不安，我們迷失了——我們將畫面中的自己當作真實的自己，我們將想像中的事當作了真實的事……。

就像一位演員，假如有一位電影演員坐在電影院裡看他自己拍過的電影，如果他坐在那裡跟著電影螢幕裡的自己的影像，而生死悲歡，而煩惱不已，而傷心欲絕，甚至號啕大哭起來……，很顯然他迷失了。同樣地，如果一個人坐在他的身體裡，看他頭腦電影院裡的電影，也那樣反應，顯然，他也迷失了。多少時，我們迷失在自己身心的電影院裡而不知！我們就像那位“瘋了”——迷失甚深的電影演員一樣，在目睹著自己虛妄的影像而歷經生死輪迴。

有多少次，我們跟著那早已發生、尋遍天涯海角也找不到一點真實影子、只在大腦裡才有的虛妄影像，而痛恨不已，而愧疚不止；有多少次，我們對著根本還沒發生，純粹是頭腦裡想像的虛幻的場景或故事，而嚇得心驚肉跳、惶恐不安……。有多少次，我們的身心發生著這樣那樣的反應，而根本沒意識那不是真的，只是頭腦裡一幅虛妄的畫面？有多少次，我們在被虛假的老虎嚇得四處躲藏，我們在被不存在的魔鬼折磨了許多年！有多少次，我們溺死在不存在的水？我們被不存在的火烤得焦慮不安？

在一期情感調解類電視節目裡，我看到一位婦女，目睹著現實裡安靜無語的丈夫，面對著頭腦裡早已不存在、僅僅只是些虛妄畫面的殘存影像而痛苦流淚、憤怒控訴……，我看到：在那時刻，她就像一位精神病人，對著虛空裡、根本不存在的事物發生著種種反應而不知！多麼深地墜入了一場噩夢啊。不要嘲笑她，有多少次，或輕或重，我們都正像她一樣，站在平實、美麗而仁慈的大地上，反應著虛無——頭腦裡的幻華？或悲傷，或憂鬱，或憤怒，或這樣那樣……。我們都迷失了，我們都曾迷失！

絕大多數時候，對一位修行人，只是靜靜的坐在那兒，分清著想像和真實的不同，這就是修行。時刻能分清這一點，時刻能做好這一點，就萬事無憂了。想像和真實並非人人分得清，並非只有我們所說的精神病人分不清，很多時候，大多數我們這些被稱作正常的人也分不清。例如，正常人痛苦、煩惱、悲傷、恐懼或擔心的時刻，就是我們沒有分清想像和真實的時刻。我稱這樣的時刻，為正常人的“精神病狀態”或“精神病時刻”。

從某種意義上說，痛苦煩惱都是“精神病發作”；而於修行中看到某種神聖或特別的境界而欣喜若狂，也是“精神病狀態”。我們都有一顆精神病的頭腦，時不時發作一下。修行就是來治癒這顆頭腦的，使它達成完全健康的狀態——像諸佛一樣的狀態。只有完全像佛一樣的頭腦，才可以稱作正常健康的頭腦。頭腦唯一的病態是被它的想像所迷惑。當頭腦被它的想像所誘騙時，我們迷失；當頭腦不被它的想像所誘騙時，我們清醒。

說到想像，沒有什麼人類所看到的境相不是想像。我們頭腦中所出現的神、龍、鬼、天堂、地獄等當然是想像，但像我們眼前所正目睹著的花朵、樹木、天空、大地等一切事物的形象，也是想像。前者想像我們容易認出，後者想像有幾人認得出？人們看到的一切有形象皆是想像，無一例外。因而，別太相信你的見聞覺知，要在見聞覺知上回過神來。換句話說，要時刻於見聞覺知上保持清醒。修行，分清想像與真實！