作家
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| 2014/12/25 19:45:08瀏覽407｜回應0｜推薦0 | |
★ 一般人只看最後的結果 所謂「枉直隨形而不在影」，枉就是彎，這個影子是彎是直，是隨形體而變。這也告訴我們，人生想要完成一件了不起的事業時，暫時不管一切難堪與批評，因為一般人只看最後的結果。譬如要建一個偉大的建築，必須先破壞很多東西，當時一定遭遇許多困難，萬人唾駡；等到建築完成了，大家說你很偉大，尤其後來的人，會說我們祖先多偉大。所以我們曉得，做一件大事，立一件大功，所遭遇的這些都是影子，如果要顧全影子的彎曲，就不能做事了，從生下來就躺在床上睡覺，睡到殯儀館為止，那絕不會遭遇做事的痛苦。所以我們想有所作為，就不要受影子的影響。 「屈伸任物而不在我」，這個第二句話我們可以寫在案頭，做人生的修養之用。人們對你的好與壞，長官及父母對你的不了解，當時的確是委屈，但是，人要有獨立的人格，要建立一個非常之事功，就要記住這一句話——「屈伸任物而不在我」。外面的環境是外物，我，始終要獨立而不遺，頂天立地站住。壺子說你懂了這個道理，你就可以知道「持後」，也就進一步了解道家老子「後其身而身先」的道理，才可以建立一個事功，做一番事業。 ⋯⋯本文節錄自南懷瑾上師《列子臆說(上)》
★ 頭頂清涼 「出息冷，亦知息冷，入息冷，亦知息冷」。呼吸怎麼會冷呢？呼吸可以測試我們的體溫，體溫清涼有兩種狀況：如果頭頂感覺很清涼，若不是功夫進步了，就是感冒受到風寒了。 記得從前在聽南師授課時，有一次突然感到頭頂清涼，自己還以為功夫來了呢，但過沒多久，卻感冒了。真正頭頂上的清涼，必然少妄想，全身非常舒暢，已經接近輕安的狀態了。 ⋯⋯「出息暖，亦知息暖，入息暖，亦知息暖」。息暖，則呼吸來往非常舒服，不過這「暖」與「躁」截然不同。身體某地方發炎、發高燒，就不是暖，那時的呼吸是「躁相」，兩個鼻孔會感覺塞塞的，若是左鼻不通，則表示病情嚴重。 坐到「息暖」時，功夫自然慢慢有進展、有消息了，全身軟綿綿的，兩條腿也不太疼了，妄想減少了，這時候不太想下坐。 《端坐念實相──安般品講記（二）》-7／首愚法師講於十方禪林 ★心行不對了，待人處世偏差了，致與佛法不得相應 爾時，世尊作是教敕已，便捨而去，還詣靜室。是時尊者羅雲復作是念：今云何 釋尊教示羅雲以上五種方法之後，便離開了，自己回到靜修之處。這時，羅雲比丘即自忖著：「世尊不是要告訴我修安般的方法嗎？怎麼只聽雷聲響，不見雨點來呢？」其實，佛陀只是告訴他一個助道法而已。換言之，安般法門的修持必須配合上述五個助道法：要觀世間上種種無常，觀受想行識無常，才能對世間看淡。因為我們對世間的現象都太在乎、太執著、太放不下了，與自己的清淨自性背道而馳。 我們看了佛陀與羅雲比丘的對話，以及羅雲比丘觀照自省的功夫，就可以想見他對佛法是多麼的尊重，對自己的衣食也非常淡泊。寧可餓肚子也不去托缽；佛陀開出的許多條件，他都能一一奉行，譬如能不起執著，隨順佛法，恭敬善知識等等。 我們修準提法門也一樣，乃至修佛教任何一個法門皆同。不論是念佛、參禪，都只是主修法門而已，但心行則等無差別。心行錯了，縱使念佛念了幾千年，還是依然故我的。有人說他念準提咒念九十萬遍了，何以還不感應呢？那是心行不對了，待人處世偏差了，致與佛法不得相應。 《端坐念實相──安般品講記（二）》-1／首愚法師講於十方禪林 ★ 自然本有的東西 「飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者，天地！天地尚不能久，而況於人乎」開始，把自然現象的因果律，用比喻來反復說明，告訴我們一切都在無常變化中，須要認識人間世事的現象，以及人與事，沒有一分一秒不在變。它是隨時隨地都在變，既不是你的力量可以把握住它，而且也無須要去把握它。只有一個超越現實，是我們生命所本有的，就是那個自然本有的東西。那一功能，能變、所變、受變的，卻是天人合一，變而不變的那個東西。但那個東西又怎麼可以體會它呢？只有從「道者同於道，德者同於德，失者同於失」去體認它，才能自然證得。 但是有的人雖然相信這個道理，並不能真肯實信，所以便又說：「信不足焉」！此外，大多數人，就根本不相信形而上者有一個自然之道的存在，同時也不相信現象界中的自然因果定律。所以說：「有不信焉」！真是無可奈何！ ⋯⋯本文轉載自南懷瑾上師《老子他說(上)》 ★ 志在利他之心。沒有這個觀念，平日吹牛沒有用的。 「同於道者，道亦樂得之」。也就是如孔子所說的話「德不孤，必有鄰」，恰好相同。真正為道德而努力，不要怕寂寞、怕淒涼，縱然不得之於一時，也得之於萬古，這一點先要認識清楚。有許多年輕人說：「我一輩子要做學問，修持道德。」我說：不容易啊！那你必須先要準備寂寞一輩子才行。要甘願寂寞一輩子還不夠，還要更進一步，懂得如何來享受寂寞。例如學道成佛，那都是千秋事業，不是一時僥倖的成功，乃至也不求千秋之得失，證無所證，得無所得，那就差不多了。 所以，談學問、道德，不要表面上做功夫，好像什麼都不要，只要學問，只要道德，不在乎其他。功夫做到胃出血的時候，看你在乎不在乎？那真在乎啦！但是，真要為道德的人，真要有這個精神，寂寞、窮苦、疾病所不能移其節操，才能說到出世入世，志在利他之心。沒有這個觀念，平日吹牛沒有用的。所以說：「同於道者，道亦樂得之。同於德者，德亦樂得之。同於失者，失亦樂得之。」這些話，都是正反兩面，各盡其詞，要自己去細心體會，不要輕忽視之。 ⋯⋯本文轉載自南懷瑾上師《老子他說(上)》 ★ 天若有情天亦老 老子說：「飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況人乎？」在中國的固有文化中，無論道家或儒家以及後來的佛家，早就知道：宇宙之所以成為宇宙，以及這個地球世界，有始有終，終會歸於泯滅。有開天闢地的時候，也有天翻地覆，終歸結束的時候。 佛家所說的「成、住、壞、空」，「諸法無常」。老子也說：「天地尚不能久」。白居易長恨歌：「天長地久有時盡，此恨緜緜無絕期」。因此，有人說：「天若有情天亦老」。天地也不能永遠無盡而長生不老的！不管是經過多少年代，即使是幾百千萬億年，終歸要有結束的一瞬。「天地尚不能久，而況人乎？」那麼，人生更不能希求長久的永存了。 ⋯⋯本文轉載自南懷瑾上師《 ★ 看相，先要看氣色好不好 《出息入息-3》 有時有息，亦復知有。注意！這裡進一步了。後來天台宗把這個法門擴充了，叫做「調息」、「聽息」、「數息」，乃至後來到了密宗，叫作修氣功、修九節佛風、修寶瓶氣等等。道家有句話：「天地玄珠，萬氣本根。」在身心配合下，氣有萬種的變化。中國人看相，先要看氣色好不好，的確是有道理的。 ⋯⋯呼吸沉靜到停止了，絕對找不出妄念來，你要起個妄念都起不來，可是這時知不知道？很清明，這是實際的功夫。這時做到了有時無息，亦復知無。至於知道的這個「知」，又是什麼？那是另外一個問題。所謂靈靈明明，始終存在。 若息從心出，亦復知從心出。這句話就要研究了，從心出並不是從心臟裡出來，而是說：心念動了。心念動時，有時覺得與光明放射出去了，那時如有旁人經過，這個人馬上會受感染，他的心境就會得寧靜，或覺一股熱流一樣傳到他身上來。但這是過程，不是好事，這是做得到的。這時候還沒有得定，還早，只是普通靜坐功夫而已。 現在科學曉得人體會放光，本來每個人都會放光的，到那時，你的氣息停止了以後，那個光芒放射得更大。如果講有鬼神，那個時候，鬼都不敢碰你，老遠看到你就躲掉了，陽氣盛極之故。 所以息從心出，並不是息從心臟出來，那是你的心念動了。換句話說，一般人練氣功都從心——心念故意造作，學密宗也是，那是你心念構成一個氣息出來的道理。 若息從心入，亦復知從心入。修寶瓶氣時，丹田有一股氣，煉到能不呼不吸時，即使把你長埋於地下，也可暫時死不了。 大家注意啊！現在談的這個路線，都是從鼻子來的，其實我們人體也在呼吸。身體上的呼吸停止了，才算真正入定了。入定時三樣東西還在——煖、壽、識。阿賴耶識並沒有離開過身體，真正入定了，氣息一定充滿。氣息充滿的人，不管多大年紀，身體任何部分，一定都是軟的，軟化到如嬰兒一般。所以入定的人，不能去碰他，只能用引磐在耳邊敲。 本文轉載自南懷瑾上師《如何修證佛法》老子他說(上)》
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| ( 心情隨筆｜心靈 ) |
