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| 2012/11/09 17:30:53瀏覽3825｜回應1｜推薦9 | |
| ※本文是接續上一篇文章〈為什麼要修不淨觀？不淨觀對治什麼？〉，有興趣者可前往參閱。法師在《不淨觀》的課堂中，為說明淫欲的過患，引用《楞嚴經》的經文作為補充說明。以下節錄自上課錄音檔。 我們現在既然知道「三界輪迴淫為本」，佛在各種經論上開示淫欲的過患，也是非常非常地多，我們就舉《楞嚴經》第六卷當中，《楞嚴經》各位可能都有修學過了，那沒關係，我們把四種清淨明誨，有關淫戒的開示，來作為我們不淨觀來觀察淫欲的過患，來作個補充，我們看這張講義。(點擊此處看講義) 佛在宣講《楞嚴經》的因緣，就是當時佛陀跟大眾師在結夏圓滿的時候，等於是農曆的七月十五號，要去應居士的供養，就是舍衛國的國王波斯匿王，他要為他父親的忌日，要成辦種種豐盛的飲食來供養大眾師，把供養的功德迴向給他的父親。阿難尊者，我們都知道他是佛陀的侍者，人長得非常非常地莊嚴又很慈悲，因為他在七月十四號這一天，有居士個別地請阿難尊者去應供，所以等他應供完了之後回到僧團，佛還有其他的比丘眾，所有結夏的僧人，全部都去舍衛國波斯匿王那邊去應供了，所以就只剩他一個人。他只好一個人拿著他的鉢就去乞食，當他走著走著，不知不覺的時候，就走到摩登伽女的處所，結果…經文上寫：「遭大幻術」，遇到了一個勢力很強很強的外道的咒術的誘導。 我們知道摩登伽女跟阿難尊者，因為過去生曾經有五百世恩愛夫妻這樣的因緣，所以當摩登伽女這一世看到阿難尊者的時候，哎呀不得了，非常地歡喜，就跟她的母親說：「我要跟他結婚！」摩登伽女的母親說：「不可以，阿難尊者已經出家了，你怎麼可以跟他結婚呢？」摩登伽女說：「我不管，我不跟他結婚，我就不想活了！」這句話我們現在常常聽到：「我不管！」這個母親寵愛女兒，沒辦法，她就用外道的大梵天咒，娑毗迦羅大梵天咒，把這個咒語加持在一條毛巾上面，然後，飲食用毛巾蓋起來，這樣來供養阿難尊者。阿難尊者把毛巾打開的時候，就中了這個咒術，就不知不覺地來到了摩登伽女的房間裡面。在這個過程當中，阿難尊者是差一點，差一點點就完蛋了，就毀了戒體。 這個時候，佛知道阿難尊者已經出事了，於是在用完齋之後，馬上帶著僧團、整個比丘團回到精舍。佛陀過去的常法，就是只要他一旦應供，佛陀他是一定會說法的，眾生財施，佛陀就是以法施，說法布施給眾生，使眾生能夠獲得利益。但是這一次佛陀應供之後，並沒有說法，而是帶著僧團馬上回到精舍。當然波斯匿王和這些長者居士，長時間以來都跟著佛陀學習，知道今天這個事情不尋常，肯定是僧團出了事情，否則佛陀不可能有這樣的舉動，一定是說法的，而且佛也一定會把這樣的事緣做個交待，他一定會演說大法。所以這些達官貴人、這些居士，就一同隨佛陀回到精舍來，跟著佛陀跟僧團回到精舍，他們心中也希望能夠聽聞這個法要。 佛陀並沒有親自去救阿難尊者，佛陀是派誰去啊？派文殊菩薩。文殊菩薩就將邪咒把它破除，然後拎著阿難尊者跟摩登伽女，帶回僧團。這就是佛宣講《楞嚴經》的因緣。《楞嚴經》第六卷的最後一段，佛就開示了四種清淨明誨，開示我們應當要以根本戒法來對治我們無始以來的煩惱。「清淨明誨」的「明」，是明白的意思；「誨」就是教誨。我們就直接看這一段經文，《楞嚴經》節錄出來的這段經文。 「佛告阿難：汝常聞我毘奈耶中，宣說修行三決定義」。這段經文是在文殊菩薩簡擇圓通之後，阿難在這個時候，對於大乘佛法的修學，他可以說心中完全明白了。他自己雖然明白，但是想到還有「沒有機會親近佛陀聽聞這些重要開示的，將來佛滅之後，後世的這些眾生」，他們所遭遇的困難必定是比佛陀在世的這些弟子，還要更多，還要更嚴重。這邊特別指出我們末法時期（前面經文我們如果有去看的話，我們會知道，那現在我們把它省略掉了），就是所謂的「邪師說法如恆河沙」，在末法時期。 經上所講的跟現代我們修學的環境，我們給它對照對照，是非常非常吻合的。現在這個事相上，我們看到是非常非常地混亂，邪正、是非，甚至於善惡我們都已經不容易辨別區分了，很不容易了。在這樣的情況之下，你說要一個人不迷惑、不誤入歧途，那是非常非常地難得，幾乎是不可能，除非你來學習佛法。學習佛法你還要碰到一個真正的善知識，不然邪師說法又如恆河沙，所以真的是非常非常地困難。阿難非常地慈悲，想到我們末世的眾生，請教佛「如何能夠得到清淨心」，「如何能夠得到清淨行」，來成就自己的道業？這樣的問題問得很好，對我們後世末法眾生的幫助是非常非常地大。 佛聽阿難這個乞請，當然也非常非常地歡喜，就為我們說出以下這段開示。一開頭是佛告訴阿難，你常常聽我在毗奈耶中（「毗奈耶」這三個字是梵語，翻成中文的意思就是「戒律」），換句話說，佛跟阿難講：「你常常聽我講有關於戒律的這些開示…」戒律這個大前提、大原則，就是講的「三決定義」。「決定義」三個字，我們要非常非常地重視它，不能夠疏忽，最要緊的就是這三個字（三條，三是三條），就是底下要說的：「所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧。是則名為三無漏學。」「三決定義」就是戒定慧。所以佛法是什麼？我們常常會被問：「佛法到底是什麼？」佛法就是戒定慧這三學，佛法如果把這三個戒定慧疏忽了，那就不是佛法，也不是學佛；學佛想要成就，決定離不開戒。 戒律，一般人聽到戒律，腳都軟了，很不願意接受，所以經典所說的理論，什麼大經大論，現在的人喜歡聽經，聽了很歡喜、非常羨慕，心中法喜充滿，可是提到戒律就非常排斥、很討厭，覺得我聽經就好，幹麼受什麼戒，聽什麼戒法，覺得很束縛。這個東西跟現在…幾千年了，不合時代了，聽這個戒法，好像生不起什麼樣的興趣，所以現在講經的人很多，講戒的人很少，為什麼？因為聽戒的人少了。現在聽戒去哪裡聽呢？只能在傳戒戒會裡面，你菩薩戒、五戒的，可能五天（五天五戒），菩薩戒再多兩天（七天），比丘、比丘尼的戒三十二天，是不是夠了呢？你把它扣掉演禮的時間，一天只能講一個鐘頭、兩個鐘頭或者三個鐘頭，實際上是不夠的，講也講不清楚，自然聽也聽不清楚，所以這裡面就有很多很多的問題。佛在這邊在這個地方告訴我們，戒學裡面他只給我們提了個綱領，就是四種根本重戒。這個意思不是說我們守戒只要這四件事情就好了，這四件事情以外就沒有了，不是的。而是說這四個重戒是最最重要的，我們要在日常生活中，特別特別去注意有沒有違犯。 這個「決定」是決定什麼呢？決定我們今天能不能了生死，能不能超越輪迴，決定我們能不能明心見性，決定我們能不能夠往生。所以在淨土裡面講，就是決定你能不能往生；在禪宗裡面講，就是決定你今天能不能見性；在密宗裡面講，就是決定你今天學密能不能即身成佛。所以這個決定，是所有一切各宗各派所追求的目標，統統是佛在毗奈耶宣說修行三決定義。這個地方告訴我們「攝心為戒」。這條著重在「攝心」，所以可以見得，佛現在在《楞嚴經》這邊講的是大乘的戒律，不但是大乘的戒律，還是一乘的戒律。因為經論常常告訴我們「一切唯心造」，我們說「心生則一切法生，心滅則一切法滅」，我們在《六妙門》的時候也說過了很多「一切唯心造」的道理，心是萬法的主宰，我們六道凡夫所用的心不是真心，都是妄心、是散亂心，這是我們為什麼會有生死輪迴，原因就在這裡。 所以這裡佛不是給我們講小乘的戒律。聲聞戒它是以事相為本，它本身就是偏重在身口二業的修學，你有沒有犯，就看你口裡所說的跟身體所造作的來判定。因為聲聞戒的重點在出離，要出離三界，而且更重要的一點，他是令正法久住，所以一個出家眾他的身口二業，必須要讓居士產生恭敬心，所以它是一個事相戒，事相的戒法。大乘佛法的戒法就不同，大乘佛法的戒法它是戒一個什麼？心，戒心。你動一個壞念頭，你就已經犯戒了，起心動念一個壞念頭，就違反戒律，都必須要懺悔。在這邊佛給我們講總綱領、總原則，就是攝心為戒。下面雖然給我們在戒條上講，也是以攝心為主，如果不以攝心為主，《楞嚴經》這四條戒律跟一般戒經上講的，就沒有什麼差別。它跟一般戒律上講的不同的地方，就是著重在攝心。 我們知道「因戒生定」，定就是三昧、三摩地，我們現在很多很多念佛人希望得到的，無非就是念佛三昧。我們今天就明白了，我們念佛三昧為什麼不能現前、不能成就，一天十萬句佛號，原因就是因為我們沒有攝心，只是口念彌陀，但是這個心散亂，沒有把它攝回來，我們念這句佛號，功夫沒有用在攝心上；如果用在攝心上，一句佛號一句佛號就不一樣了，一定不一樣。我們剛提到這個念珠，各位知道不管你是什麼樣的材質（水晶也好，菩提子也好，水晶有沒有切面也好），它這個用途各位都以為…現在人都把念珠當成計數而已，實際上小看它了。念珠它可以…你握在手裡，你念佛的時候，你往內這樣撥的時候，它其實有個表法，就是幫助我們攝心，往內攝心。你的心是往外馳散的，念佛一直看人家走來走去、走來走去，哪一個風吹草動都是你的事情，你比里長還里長，這個一天二十萬有沒有用？所以拿這個念珠，真正會念的人他不在計數，它是幫助、提醒我，這句佛號是要攝心攝回來，往內攝回來，自然念佛一句一句就不一樣了。 「因定發慧」。如果三昧現前，我們對於世法、佛法，這個見解自然就能夠究竟明瞭。我們一般對佛法的見解，為什麼都是好像雲裡看霧、隔了一層紗？就是因為我們有妄想、有分別、有執著，這些東西會把我們在佛法上學習的正知正見攪亂了，讓我們的正慧不能夠現前。我們知道有了無我空性的智慧，才能夠真正斷除煩惱，因為你即使修定，證得了四禪八定，這個定還是不能夠斷煩惱，它只能夠把它伏住，讓煩惱不起現行，但是還是必須要開顯無我空性的智慧，才能夠真正地斷煩惱。所以我們學佛真正追求的目標，是開顯我們無我空性的智慧，這個才是我們的目標。剛剛講的戒也好、定也好，都是為了幫助我們開顯智慧。所以由這以上的說明，我們就知道佛法講的慧、智慧，真的很不容易，不是說我今天多看幾本經書，就能夠究竟明白的，或是多瞭解一些祖師大德的註解，就有所謂的智慧，那個都不是智慧，在現代人來看，這個還是世智辨聰，還是沒有用處，因為那個還是我們第六意識的分別。真正的智慧它是從我們清淨心裡面，自己顯發出來的，這才是真正的智慧，不是往外去求的。 這叫做「三無漏學」，這個「漏」比喻做煩惱。我們有煩惱就把我們所修學的功德，像杯子一樣都漏掉了、漏失掉了；只要我們無漏呢，就能夠成為修道的法器，就非常完好，我們所學的一絲毫都不會漏掉。佛就告訴我們，唯有戒定慧才是真實的無漏，換句話說，戒定慧這三樣東西，要缺一樣，它就有漏。戒學，如果沒有戒的，那個漏洞就最大，什麼都保不住。有戒沒有得定，那還是漏，光持一個戒已經很不容易，對現代人來講，但是你沒有定慧，這個還是漏，漏得比剛剛前面少一點。那有定了，這個慧沒有現前，漏得就更少一點。所以智慧現前，才能夠叫做真正的無漏。所以叫做三無漏學，都是比喻我們的自性，自性裡頭本來它就具足無量無邊的功德，因為沒有戒定慧三學，讓我們自性所有這些功德不能夠現前，讓它沒辦法起作用，所以有好像沒有一樣。 底下說，「阿難！云何攝心我名為戒？」這邊我們知道，經文裡面叫著當機眾的名字，都是表示要我們注意，因為以下會有很重要的開示。特別提示為什麼攝心，佛叫它做戒律呢？向下佛就為我們開示四重戒，也就是佛法大小乘共同要學習的根本戒，七眾弟子都要依靠它才能夠成就。七眾弟子就是出家有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那，還有在家的二眾，優婆塞、優婆夷，這一共就有七眾。這四條即使是在家的，也都在裡頭。五戒也有這四條根本重戒，但是在所有一切戒經當中，我們注意這四重戒的排列順序是殺、盜、淫、妄，一般是這樣的順序，但是佛在《楞嚴經》這邊的開示的順序，跟一般戒經上不同，怎麼不同呢？佛把淫戒擺在第一，把它抓出來擺在第一，這有特別的意思嗎？ 這樣的用意就是在說明，如果今天我們真正想修行，想要了生死、超三界，想要明心見性，或者說念佛想要往生成佛，這條戒是最重要，淫戒是最重要。如果我們今天不想出三界，那殺生這條戒最重要，為什麼？因為不殺生你就得到好的果報啊，三界裡面你就可以得到人天的果報啊，你不殺生，你身體健康又得到長壽，健康長壽，不殺生就是屬於無畏施嘛，果報就是健康長壽嘛，它這個意義就不一樣了。現在阿難尊者所問的是什麼？是真正想要超越三界輪迴，真正希望修行能夠證果的，所以佛就把超越三界、修行證果，第一個最大的障礙是什麼，佛在這邊就說出來。我們看經文，「若諸世界六道眾生其心不婬，則不隨其生死相續。」從佛這段開示，我們就明白說，不僅僅是我們娑婆世界，十方一切諸佛世界都是這樣子的，一切諸佛世界都有六道，為什麼有六道？就是因為人有愛欲之心，眾生有這個念頭，念頭沒斷，愛欲的念頭越重，墮落得就越深。 這個淫戒，出家人是絕對禁止；在家居士只戒邪淫，就是你有正常夫妻關係的，可以行男女之事，但是沒有的，正常夫妻關係以外的，統統叫做邪淫，在家居士是不可以有邪淫。佛有「攝受門」跟「折伏門」，我們都知道。這個淫戒在在家居士說不能夠邪淫，這個是屬於攝受門，是佛的權巧方便，目的是要讓我們能夠漸漸遠離淫欲，不斷淫就是世間法，就佛法來講它是應該要斷的，所以我們各位還沒有入佛門的，就先斷邪淫，真正已經入門了，已經知道佛法的意義了，那就要真正的斷淫。因為我們了解，從開始上課講到這裡，就知道淫它就是生死的根本，究竟斷淫才能夠免輪迴的苦。淫念重的，他就越下墮，所以在欲界六天，就是以淫念的輕重來分高下。 我們看白板這個偈子，這個偈子寫說「四王」，就是四天王天，「四王不淨忉利抱，夜摩執手兜率笑，化樂久視他化暫」。這個就用淫欲來把欲界六天，它不一樣怎麼樣不一樣法，就是我們淫欲越重的，在六層天越下面。四天王天它還有不淨，還有男女的交媾。忉利天呢，還有淫欲心，但是只要抱一抱就好了，淫欲心就被滿足了。夜摩天呢，更上一層，只要握握手就可以了。兜率天呢，就笑一笑就好了。到化樂天呢，就看著彼此就可以了，淫欲心就被滿足了。到了第六層的他化自在天，就是只要看著他就好，只要看就好。所以我們就知道，淫念輕的，他所享的快樂也好，就是勝過其他諸天的。那淫欲重的，就是生在比較下的下一層天。越是往上，我們知道他福報越大、越快樂，享受的境界都不一樣。只要把淫欲斷了，就可以生到色界天，所享的快樂當然又是勝過欲界六天的，不管壽命也好，他享受的都不一樣。 人道眾生也是如此，由淫欲深，苦惱就非常非常重。我們知道娑婆世界，欲界就是三苦、六苦、八苦、無量苦，身為苦本，如果沒有這個身，又是誰來受苦？這個身怎麼來，就是淫欲來的。佛的智慧非常地高明，讓我們為了了生脫死，才為我們說這個淫戒，從根本來斷，因為只要不生就不滅，不生則不滅，不生滅故，就沒有生死。所以要成就佛道，要究竟地離苦得樂，就是要立志要戒淫。所以佛在講「諸世界」，一切世界的六道眾生，統統是以淫欲而正性命，所以淫心斷掉的話，他就不會到六道裡面來投胎，「不隨其生死相續」，這個生死就是六道輪迴，換句話說，他就超越輪迴了。在一切經裡面，佛告訴我們，什麼人可以把淫心斷掉？就「阿羅漢」，四果阿羅漢才真正斷掉，所以四果阿羅漢他就永遠離開三界，不再輪迴。那我們凡夫來的，統統是淫心而來的，所以生死不得自在。菩薩佛他們來，他們有度眾生的本願而來，跟我們是不一樣的：一個是乘願而來，一個是什麼？是業力來的。一個是願力來的，一個是業力來的，那當然是不一樣，自在度當然是不一樣。 這句經文首先就告訴我們，要出生死，原因在哪裡？底下說，「汝修三昧本出塵勞，婬心不除塵不可出」，這句話是說得很真實，我們細細想想，這是一點都不錯的。現在說「汝修三昧」，佛對著阿難講，實在講就是對我們講，尤其我們末法眾生。不論我們現在修的是數息也好、隨息也好，還是各種的止門、念佛三昧也好，我們修學這些法門，我們來學習三昧的目標是什麼？就是要「超出塵勞」，這個「塵勞」有兩個意思。第一個意義就是三界六道的輪迴，我們修行的目的就是要超越三界六道，這是第一個塵勞的意義。塵勞的第二個意思，「塵」就是染污嘛，灰塵，「勞」是勞苦。我們說在六道裡面輪迴苦不苦啊？累不累？不管是在三善道也好，在三惡道也好，不要說別的，就說這個天氣就好，冷跟熱，今天在台灣，如果沒有冷氣的話，各位過得下去嗎？很難。就光這個熱就好，熱有熱死的；冷也有冷死的。就有老菩薩常講：「你說人道是善道，為什麼還這麼苦？」沒錯啊，三惡道更苦。 佛就跟我們講，「只要在三界內，只有苦沒有樂」，真正是這樣講，因為所有的樂，只是我們的幻覺，它只是苦的減少。我今天天氣熱，我吹冷氣，如果真正吹冷氣可以是快樂的話，你應該是吹越久、調得越冷越快樂，是不是？可是不是啊，你一天吹下來，等到二十三度、二十度，那就不行了，又太冷了；那冬天的時候，假設你是冷，我吹暖氣，三十五度剛剛好，四十度不得了，不行了出大汗了，為什麼 ？所以所謂的吹冷氣跟吹暖氣，它之所以會讓你快樂，是什麼？前面的吹冷氣就是除剛剛汗水淋漓的那個苦，熱的苦它幫我除掉了，所以我吹冷氣快樂。冷的時候吹暖氣快樂，是因為除掉前面那個寒冷的苦。 好了你說，站得很累很累的時候，坐下來舒不舒服？舒服。那是什麼？除前面站的苦。那坐的時候樂不樂？很樂，很快樂。好，讓你坐三個鐘頭，快樂嗎？不行，我就要站起來。站起來快樂還是坐著快樂？沒有，它就是除前面那個苦而已，所以三界當中沒有真實的快樂。你說吃飯快樂嗎？快樂。一碗、兩碗、三碗，叫你吃十碗，快樂嗎？不快樂。為什麼剛剛吃飯，那個第一碗的時候那麼快樂，因為除前面那個飢餓的苦，都是一樣的道理。所以三界當中，本來就沒有快樂，所謂的快樂是我們的幻覺，它就是苦的減少而已。 所以在六道當中，實在是非常非常地勞苦，所以我們確實體會到佛講塵勞的真實意義。如果淫心不除，「塵不可出」，換句話說，淫心是所有一切染污的根本，我們只要還有這個心，必定為一切塵勞所染污，就是所有一切障礙的根源。能把這個東西除掉，所有一切的障礙就沒有了，這是真正的關鍵。所以佛一語就給我們道破，所以我們修行人一定要真正覺悟，這個淫心就是我們今天修行最大最大的障礙。 ◎下一篇：引用《楞嚴經》經文說明淫欲的過患(二) |
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| ( 知識學習｜隨堂筆記 ) |
