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| 2015/09/28 11:34:49瀏覽1695｜回應0｜推薦2 | |
| ※本文係從《菩提道次第廣論》課程裡，法師所開示的內容中所節錄出來的。本文接續上一篇「介紹十惡業(16)：不與取-4」，有興趣的朋友，請參閱。 我們上個禮拜把課本第46頁盜戒的部分，我們把它唸過，有一些還要再補充一下。我們先講一下，在43頁這邊，上禮拜我們講說有十種業能讓眾生得少資生報，其中第六就是「於賢聖所，侵奪資財」的部分，我們有舉例說這個居士在寺院裡面食用僧物，他從地獄又墮到龍，這樣的一個因緣。我們聽了之後，雖然有作一些釐清，可是心理上面還是可能有一點點不是這麼安，會覺得說可能以後上寺院、佛寺裡面，或者是參加活動，第一個都先去打齋、先去投功德箱，來得比較安心。其實我們想說，因為在典故裡面有講到，因為很多的龍牠是因為拿了僧物來食用之後，牠沒有修持佛法，為齋主迴向，這樣子的一個因緣…。 就是說，有時候如果我們現在去做一個好幾天的梁皇法會，或者我們甚至去參加閉關，佛七或禪七的閉關，我們當然也是多多少少，一般我們會隨分隨力的打齋，不要很擔憂地說：「它這個每餐吃得很好，那我計算一下，我在這邊吃七天要怎麼樣？」其實我們就在這邊用功辦道，那他們就可以迴施，就是迴向給這些布施的檀越，這樣他們來打這個佛七打齋或禪七打齋，他們無非就是希望來修福，所以我們可以把我們這個功德迴向，作對他們的回饋，不然會變成一種壓力，覺得說我到寺院幾個步驟，第一個就是大殿拜佛，然後繳錢，然後…每一次來好像就是有這些壓力，這樣子就不好。 因為我們也講到，這個盜戒，在戒律、在律本裡面講得很多。我本來是沒有打算把僧眾的這些狀況…因為那很多，我們就不想多說，想說各位可能比較沒有這樣的一個因緣，就是說出家啦…，但是我想一想，我還是找了兩個例子，這個在《梁皇寶懺》裡面都有講到這樣的一個典故，這不是說只有針對在家人，其實在三寶裡面，僧眾所用的一切其實也是一樣，就是說你如果不合理地來使用的時候，這樣的過失也是非常的大。 這個典故在《雜阿含經》裡面，就是目連尊者有一次跟一個比丘講，他剛剛遇到一個餓鬼道的眾生。他說，他這個身形非常的龐大，在虛空中行走，他身體有非常熾熱的鐵丸，不斷地從他身體裡面穿出穿入的，這個眾生、這個鬼他非常地痛苦，邊走邊哭號，樣子非常地可憐。另外還有一個人，他那個舌頭非常的長又非常的大，也是在虛空走，他在走的時候，有很熱的利斧、很利的鐵斧割他的舌頭，他也是一樣，非常痛苦地哭號。那第三個人，看到是說，有兩個燃燒的熱鐵輪，在他的兩腋下旋轉，如果各位有讀過《梁皇寶懺》，應該有印象，在燒他的身體。這個比丘聽了之後，就去請教佛這件事情。 佛就說其實他有看到，但是他怕一些沒有信心的人聽了之後，會使他們失去信心，所以他沒有說。既然這個比丘問了，他就講說，這三個目連尊者所見到的眾生他的因緣。剛剛我們講，他在虛空中行走，有熱鐵丸在他身體出入的這一個眾生，他在過去迦葉佛的時代，是作為沙彌，他當沙彌的時候，因為我們說僧團裡面有分大僧（大僧就是比丘、比丘尼），小眾就是還沒有受具足戒（所謂具足戒，就是具足出家的戒）就是叫小眾，就是這些沙彌、沙彌尼，所以他們常常要去做一些服務的工作。這位沙彌他就為僧眾看守果園，就是屬於寺院的資產，他在看守的過程裡面，他就偷了七顆果子去供養他的師父，可能也不知道，因為還沒有學習，或者是疏忽了，想說這個果子長得特別好，他就想要供養他的師父，所以就偷了七顆去供養他的師父。因為這樣的因緣，他墮入地獄，現在從地獄出之後，我們說果報、餘報，他所感的還是作鬼來受很大的痛苦。 第二個，看到舌頭又大又長，被熱的鐵斧、利斧來割，這一個眾生也是一樣，在過去迦葉佛的時候，他是一個沙彌。他曾經因為在做服務的時候，可能是做行堂的工作，我們說沿菜、沿食物，就是僧眾在過堂的時候，他要準備食物，乃至去分配，那他在準備的時候，經典裡面講的這個石蜜，就是我們現在所謂的冰糖，都一塊一塊的嘛，他就是用斧頭把它打碎之後，分配給僧眾之後，因為他切下去的時候，斧頭上面沾黏了一些碎碎的石蜜，他就把它弄起來就舔了，把它吃掉。因為這個是不合理的取得、食用，所以等於就是盜僧眾物，就墮了地獄，地獄果報結束之後，現在仍然受餓鬼的痛苦。 那第三個，說有兩個熱鐵丸在腋下旋轉，就是說他在過去迦葉佛的時代，也是當沙彌，還在沙彌的時候，有一次也是被派去拿餅來發給僧眾、供養僧眾，他發的時候，可能有多了，他就偷了兩個，夾在他的兩腋下，因為這樣的一個因緣他就墮入地獄，現在是從地獄出來，受餘報。 雖然這個事情看起來是很小，但是因為他的對境是僧眾，大眾僧的食物是屬於十方大眾僧所共有，雖然受用是現前的這些僧眾，可是它是屬於十方大眾僧，那十方僧眾的數量非常非常的多，所以它這個過患非常的大。所以不是說居士到寺院裡面來吃飯要小心，其實在寺院裡面，尤其是出家眾，它也是點滴因果，都是非常非常的不能落失的。 我們過去曾經到大陸，在一個很有名的一個女眾的戒律的道場，去那邊參學。那時候這個道場非常的大，它整個從客堂到住的、到法堂、到大殿，都要走很大一段距離。所以僧眾住的地方，就有一個大門，每天晚上幾點之後不能出這個大門，如果你要去打水的話（因為它那邊沒有像我們臺灣這樣子有飲水機，一定是拿熱水瓶打水），你要去打水的話，進出一定要有人陪；早上還沒有打板之前，也絕對不能出去，除非你是有公務，有公務也都要有人陪。這麼大的地方，他們晚上九點之後，還有早上…就是安板跟打板起床之前，你在房間用燈、用電，就要停下來，就是不能再開燈了。就是說，如果在打板（打板就是早上，我們就是聽打板起床；那晚上安板，安板之後就要準備要休息了），打板之前，安板之後，如果用的話，就等於盜僧物。所以這麼大的一個寺院，你說大家會不會違規啊？偷聽，晚上偷聽個MP3聽法？不敢，因為你這個水電，水是沒有，電就是…等於你是盜了僧物。 這個跟我們以前在學校不一樣，對不對？學校在住宿舍的時候，還要有舍監老師管理，還要有樓長，我以前中學的時候，聽我們那個老師，她在大學宿舍的時候，學校怎麼規定，那她們怎麼偷電來煮菜、煮東西來吃，聽得津津有味，好像大家都會鑽所謂的規矩的漏洞、法律的漏洞。可是你在戒律道場，它不用，這麼大，也沒有人會來給你查房，也沒有人會來給你管理，可是你時間沒到之前、時間過了之後，誰敢用？不敢用，雖然我們所學不多，但是知道盜僧眾物、盜三寶物，這個罪不敢碰，絕不敢碰，絕對不會有人犯規。所以即使很大的寺院，在管理上面也是沒有問題，因為它已經告訴你這段時間裡面，你九點安板之前，如果你就是在房間裡，在床上、你自己的單上打坐，你都不需要電，那你可以不用，但是如果你需要的話，過九點之後，你不能用，就是有這樣的一個規定。當然如果說還想要用功，弄個耳機，那我們自己可能就是去買個電池，不是插那個直流電，自己用自己的花費來用，就不是在用常住的電。 { 楊岐燈盞明千古 寶壽生薑辣萬年 } 在僧眾裡面，也是有這樣的一些規矩，這是在佛陀的時代。那白板上寫的，我們中國祖師也是有這些典故，這個「楊岐燈盞明千古，寶壽生薑辣萬年」。這兩位都是宋朝的法師，很有名的。這個楊岐禪師，他是臨濟宗這個法脈的一個出家的禪師。他過去在寺院裡面作監院的時候，因為過去的時候晚上沒有電燈嘛，都是用油燈，他晚上讀書、閱讀的時候，他就是用自己…因為作監院，我們在寺院裡面都是習慣用當家，住持下來就是當家，他的職位非常大，可是他看經書的時候，他不用寺院裡面的燈油，他就自己另外買燈油，點燈來讀書。因為這個燈油，本來就有一個公家的，一個是他自己的，那他本來是把他的燈油放在下面的那一層，點燈自己閱讀，他不要用公家的燈。 後來，有的紀錄是說他母親（也有說是其他的道友）知道這件事情，知道他非常地清廉，雖然他在寺院裡面作很重要的執事，但是他也不隨意任用道場的、常住的東西，但是還是跟他講：「你這樣做還不夠徹底清廉，因為你把你的燈油放在下面一層，那這常住的燈油，它不時滴漏個幾滴，你這邊不是就順手又用了常住的油嗎？你如果真的要再徹底清廉一點，你應該把你的油放在上面，你的油滴個幾滴，又滴到常住的燈油，也不損你自己的福報。」他一聽，真的很有道理，所以就把他的燈油放在上面，然後常住的燈油放在下面，這個就成為一個典故，就是「楊岐燈盞明千古」。 那這個「寶壽生薑辣萬年」，它也一樣是宋朝時代，一個寶壽禪師。他那時候在寺院裡面的執事，就類似像我們現在的總務，總務就是管理東西的，他就是負責管理寺院的一些食品。有一天住持師父，可能是傷風感冒，就是生病了，那要熬藥，這個藥需要生薑作藥引，侍者就跑去跟寶壽禪師，想跟他要一些。因為這個份量也不多，又是住持師父，但是寶壽禪師就跟他義正嚴辭說：「這常住的東西，怎麼可以供自己食用？如果有需要的話，就拿錢來買。」因為以前寺院，不是像我們這邊一出去馬上就有便利商店（現在有的在深山裡面，也是很熱鬧），不是，所以他可以給你方便，但是你要拿錢來買。侍者聽了之後，氣不過：「住持生病，拿這麼一點薑，你都要這樣子計較！」就跑回去告狀，住持一聽，說：「這個人不簡單，拿錢去買吧！」後來就花了一點錢去買生薑，這件事情就這樣子過了。 不久，另外的地方，寺院的住持空缺，希望寶壽禪師這邊這個寺院的住持跟他們推薦，在僧團、道場、叢林裡面優秀的人才，去擔任住持。這個住持師父他是很有遠光的，說：「叫那個賣薑的漢子，就是賣薑的那一個，去作住持吧！」寶壽禪師因為他能夠這樣子做到常住公私分明，得到住持師父的肯定，後來他就去擔任住持師父了，就是去作另外一個道場它需要的住持。這一個典故主要就是說，在佛門裡面用東西，點滴都是要分明的。 在印光祖師的《文鈔》裡面，也記錄到這一段。他自己也說明他自己的一種心情，就是他在剛出家的時候，看到這一段典故，也看到在沙彌的律本上面記載著說，盜用常住物的種種可怕的惡業果報，所以他非常地謹慎。他一直把這個事情謹記在心，後來他們常住裡面的一個也是擔任總務的執事僧生病，生病當然就告假了，這個工作要有人接，和尚就看印光祖師是非常老實的人，就請他來接應這個工作。因為印光祖師他本身非常的謹慎，所以他自己在做這個工作的時候，也是會碰到一些食物啊什麼的，他就自己講說他在整理糖、果、食物的時候，尤其是這個糖，我們過去沒有像現在都包裝得這麼好嘛，一包就是這樣子一整包的，他說如果他在整理這些東西、食物的時候，手上黏到了，乃至沾有一些氣味，他絕對不敢用他的嘴巴、舌頭去把它…怕浪費掉，就把它舔了，他絕對不敢這麼作，一定拿紙把它弄乾淨，絕對不敢吃。 我們看印光祖師他這麼做，其實他是非常非常節省的人，我們看他的《文鈔》，那一些照顧他的人的對他的這些行儀的紀錄，知道說祖師…因為早餐我們不是在寺院裡面都吃粥嗎？吃完了，不是我們還要倒乾淨的水嗎？可是有時候這個粥，你這乾淨的水下去，你旁邊還是會有嘛！祖師他是吃完，倒水之後，最後這個碗還要用舌頭把它舔乾淨，舔完之後，就跟洗過的一樣。他是這樣子的節省，可是他不會，在做公家事情的時候，你說這個糖黏在手裡，的確他也弄不下去，就是那麼一點點的末嘛，但是他這個時候不會想說：「哎呀！這樣子就浪費掉，我把它吃了吧！」因為這個是三寶物、僧眾物，跟自己受用的東西是不一樣，所以他這個弄得很分明。所以我們說尤其在寺院裡面，這個因果，點滴都要很分明。 { ◎食存五觀： 1.計功多少，量彼來處。 2.忖己德行，全缺應供。 3.防心離過，貪等為宗。 4.正事良藥，為療形枯。 5.為成道業，方受此食。 } 像我們在寺院裡面，如果說各位有參加過法會，特別是戒會，像這一種就是我們用餐的時候要過堂嘛。我們稱齋堂叫五觀堂，過堂都要「食存五觀」，第一個要「計功多少，量彼來處」，就是它費的這些功，不只是煮的，還有種米的、種菜的，整個能夠成就這一頓飯的因緣。那「忖己德行，全缺應供」，就是自己衡量衡量自己的德行，實在是不足以得到這樣的一個供養。第三「防心離過，貪等為宗」，就是我們在受用這個食物的時候，是要「防心」、「離過」、「貪等」…就是特別要遠離貪吃、貪食這樣的一個過患。第四個是「正事良藥，為療形枯」，就是我們要把它當作是一個滋養我們、治療我們這個色身的一個藥…是「為療」（療就是治療的療）這個形體的枯槁。因為我們欲界身，必須要藉著飲食、這種摶食，來滋養我們這個色身，使令我們能夠「為成道業，方受此食」，這是第五個觀，就是我們是為了要成就道業，才來受這樣的一個食物。所以我們吃東西，不要說只是出家人，我們在家人也是一樣，只要今天我們以修行為目標的話，我們吃東西是為了要修行、要行道，不是為了要增益這個身體，看是不是可以長得比較飽滿肥潤。 所以在寺院裡面，我們常常會看到這一句話：「五觀若存金易化，三心未了水難消。」就是我們剛才講的那個五觀，一般在寺院的五觀堂，我們就會看到這五條，就是幫助我們在沒有記得的時候，我們在用餐之前，我們可以看這個文來作觀照。這邊的意思就是，如果吃飯的時候，我們都能夠存著這樣的五種的觀照的話，即使是一個黃金，這樣不容易消化，都能夠被我們消化，而「三心未了水難消」，如果我們不能夠離開貪瞋癡的煩惱的話，即使是喝白開水也很難消化，所以就是要用這個行道的功德來回饋給施主。所以不只是出家，在家也是這樣，所以又有一個偈子，各位應該都有常聽過，常常這個主要是針對僧眾在講：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」不要吃得那麼地輕省，我們現在的出家人，尤其是臺灣的出家人，這個供養都很豐厚，吃得都很好；像過去幾十年前，大陸的時候，都還很辛苦的。我們要常常要去思惟這些內涵，使令我們不會拿得就已經太習慣了、用受得太習慣。 所以，這個是在「於賢聖所，侵奪資財」這個部分，就是我們說三寶是我們的福田，我們如果有所受用的話，這也是非常小心謹慎的、不違因果的。 (前往下一篇) |
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