對有意識的人類解析生命是恆古以來未能明白的題目----無論是理性科學的層面或感性倫理學層面!!

就人類社會的活動而言，生命必須是包含生活和死亡;

禮記·禮運 : 飲食男女人之大欲存焉----是生活;

飲食是維繫個體存在的基礎;

男女是保持繁衍的根本;

人類的生活，如告子所言 : 食色性也，就是建立在基因最根本的”本能”之上的各種活動;

季路問事鬼神。子曰：「未能事人，焉能事鬼？」敢問死。曰：「未知生，焉知死？」

中國的儒家對死亡是忌諱，略而不探討死亡的意義，就不可能對生命的意義有全面的瞭解。  這一塊的空白，就不能發展出自我完美的理論基礎，自然就會充斥著各種”巫術”滿足人們對不可知的好奇!!  佛教中源自於人類最古老的兩河流域文明的"輪迴"生死觀，正好填補了這一塊。 

死亡對個體而言是形體的”分解”及意識的”消滅”，對整體而言是對族群團體生存確保的必然----自然界演化出的個體生命必須被設定存活的期限，確保了有限的空間及資源不被以幾何級數存在的祖先所耗盡。

(I.E.   以幾何級數存在的祖先的意涵 ; 每個有性繁殖的生命上第一代的祖先是2的ㄧ次方; 上第兩代的祖先就是2的二次方;….以人為例，三十年為一代，ㄧ百代不過三千年，2的ㄧ百次方是個怎麼樣的數量?   這就是幾何級數的量---必須被制約的量---成熟期越長的物種，個體生命演化出的存活期限就會越長!!) 

相對應的族群團體，為延續族群團體的生存，也會發展出必要的理性的遺棄，就成為共同的文化及儀式!!   

古代遊牧民族在進行戰爭遷徙時，遺留下老弱傷殘者;

舊約紀載被送往麻瘋谷的病人，都是面對個體死亡的必然而採取維護群體生存的必要手段!!

二十多年前的日本電影 : 楢山節考----探討生命最根本的意義----描述ㄧ個山村在面對嚴苛的自然環境，求生存的奮鬥;個體原始的，強烈繁衍的本能所衍生的各種形式的生活律動;對映著為維持群體生存演化形成約定俗成的儀式及法則，深沉的描刻每各個體被迫實施群體帶有強制性的遺棄，面對親人死亡的必然，所造成人性親情和理性之間的掙扎。   

這就是文字說不明白，必須要用心去體會的生命的意義!!

人類科學文明發達的二十ㄧ世紀，生活不若往日的艱困，醫學楬櫫的目標是治癒、延長生命、及增進生活品質。  

醫學可以治癒許多疾病而且成功的推遲了死亡，延長了人世間的生命，但未能推高人類壽命---120歲---的極限，許多因DNA複製過程導致分化細胞的”老化”，醫學束手無策的各種機能退化不可逆的症狀----骨質酥鬆症;帕金森症;愛茲海默症----使許多老人陷於沒有生活品質的病痛中!!  

當延長生命，僅是延長了病人沒有生活品質的病痛，這樣生命的意義是什麼? ..

那麼，面對沒有生活品質的病痛老人，死亡的意義又是什麼了?

在人的自由意志下,有沒有死亡的權利(Right to Die)?

在沒有自由的意志下，被賦予了人的生命。  人類的法律----由生命的起點到生命的終點止-----也保障了每個人的”生命存在權”----不可被剝奪的權利。

(I.E.  生命的起點---若由胚胎受孕起算，那麼，墮胎就是違法; 若由出生起算，那麼，墮胎是發生在法律未規範的期間。  生命的終點---ㄧ般都把呼吸停止、心跳停止、瞳孔放大視為死亡。   現今，也可在腦幹功能確認無法回復並依據世界上認可的”腦死判定程序”的判定來確認死亡。)

生命權是被賦予的，是無法讓渡及替換的。  目前，世界廢除死刑的趨勢，主張人沒有殺人的權利(Right to Kill)----依這個精神規範，人是不允許自殺的，當然，就就衍生出在人的自由意志下，不應該有死亡的權利。

若法律不對自殺訂出罰則，也就隱含了人的自由意志有權放棄被賦予的生命，等於間接的承認擁有死亡的權利。

目前，絕大多數國家的法律未對自殺訂出罰則，但對協助他人自殺明訂罰則。

毀滅或協助毀滅生命的作為是不被法律允許的，是必然被公訴認定為”謀殺罪”的!!

因此，面對已無法治癒的疾病或老化的疼痛，必然死亡的到來，生命的意義就只能是坦然的承擔身體的苦痛，在人的自由意志下堅持自然死亡權利(Right of the Natural Death)走完這ㄧ生!!

親人及旁人也只能是給予心靈的關懷及照顧減少身體的疼痛，使獲得所可能的高品質生活，這就是安寧照護(Hospice/Palliative Care)對生命表達的尊重!!

在人的自由意志選擇下面對死亡，超越死亡，管理死亡，生命的意義就會如”楢山節考”電影中的阿玲婆身上所顯現的!!

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安樂死華州5日放行 全美第二州 「死亡尊嚴」法准末期病患求死 但不強迫醫生遵行

2009-03-02

【美聯社華盛頓州奧林匹亞市1日電】華盛頓州的”死亡尊嚴”（Death with Dignity）法律將於5日生效，剩下不到六個月生命的末期病患，將能要求主治醫生開立結束生命處方藥，幫助他們安樂死(Euthanasia)，但他們可能發現醫生反對或不願開致命處方，因為該法沒有要求醫生必須這麼做。

(I.E. 目前討論安樂死(Euthanasia)的各種情況----無論是對有意識或無意識的個人----都是對維持生命方式的討論，應該正名為對自然死亡權利(Right of the Natural Death)的堅持權力;不抱括直接或間接的終止生命，及協助自殺的遂行。  這個法案的通過，很明確的擴大了安樂死(Euthanasia)的意涵，這應該是”新的觀念”---任何創新就必然有爭議!!)

華州是繼俄勒岡州之後，第二個由選民公投通過允許協助自殺的州。  聯邦最高法院2006年裁決，由各州自行規範醫療行為。  華州近60%選民去年11月投票贊成該法案。

該法規定，要求致命處方藥的病患必須至少16歲、確認有行為能力，而且是華州居民。  病患必須口頭要求二次，其間至少間隔15天。  病患也須呈交有二名見證人的書面要求，其中一人必須不是病人的親戚、繼承人、主治醫生，也不能與病人住的醫療機構有關係。 

此外，主治醫生和另一名醫生必須證明病人是末期病患，只剩六個月或不到六個月的生命，以及確定病人有行為能力，自願要求安樂死。 

華州和俄州的法案，都沒有要求醫生和藥劑師開立致命處方籤或依致命處方籤配藥，如果他們反對該法。  部分華州醫院選擇不參與安樂死，它們的醫生不能在醫院涉入安樂死。 

退休的心臟病專家、”同情與選擇”（Compassion & Choices）理事會成員普列斯頓表示：「很多醫生認可或不在意幫病人安樂死，但因為許多社會或專業因素，他們不願介入。」該組織宣傳、支持該法案。 

不過，普列斯頓認為，因為新法，醫生和病人討論安樂死的情形會增加，會有愈來愈多對安樂死沒有宗教或哲學反對立場的醫生，將對參與安樂死持開放態度，”將出現文化變遷”。

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BC最高法院2012年裁定，本國現行法例禁止醫生協助病人了結生命，是違反人權憲章，法院要求聯邦政府修改相關法例，渥太華不服提出上訴至BC上訴法院，審訊仍然進行中。

加拿大卑詩高級法院2013年6月15日作出裁決，法官史密斯（Lynn Smith）表示刑事法條例在患者要求安樂死案例中，“違背了平等權利，是不合理的”，包括原告泰勒（Gloria Taylor）等的權利。目前聯邦政府正在審核此裁決，然後決定是否上訴，而反對者對此裁決表示擔憂。