想象天堂

摘錄21

約翰·伯克/白帆譯

第13章 天堂的亮點

    想象一下，那一天，在神美麗的世界中，像許多人所描述的那樣，你能體驗到一種活生生的光，感受到愛仿佛從所有美麗的事物中散發出來。想象一下，你的內心感受到如此強烈的喜悅，以至於無法抑制發自內心的贊美——就像埃本·亞歷山大在天使群中注意到的那樣，就像薩瑪和其他人在耶穌面前感受到的那樣；如果他們不贊美祂，心就會爆炸。想象一下，與天堂之光在一起會是怎樣呢？

       耶穌比我所能解釋的更美麗、更奇妙、更榮耀...。我如何能告訴你祂的面容是什麼樣子呢？祂的臉就像是由純潔的愛、光和生命組成的水晶玻璃...臉上有彩虹色，及其他難以描述的顏色，而且所有的顏色都同時展現在祂的臉上...是從祂身上涌流出來，像海浪沖上岸一樣。我看到了這些顏色，而且，我就是顏色的一部分。我沉浸在色彩之中，這色彩也從我身上涌流出來。我看到了耶穌，我是耶穌的一部分，我在耶穌裡，耶穌從我身上發出光芒... 。這一切都是天堂中的日常生活，我只是想贊美祂，直到永永遠遠。

    我們內心深處總想與偉大人物聯系在一起——著名的公眾人物、有權勢的首席執行官、美麗的超級模特、有影響力的政治家——出於某種原因，與他們在一起，是令人興奮的。與耶穌天上的榮耀相比，所有外在的榮耀和美麗，所有的權力和威望，所有的財富、名譽，或人性的偉大，都像蠟燭在太陽光下顯出來的微弱。無人能比得上耶穌更值得你與之相連了！更令人奇妙的是——祂想和你在一起！

    銳利的眼睛

    許多瀕死體驗者曾經看到耶穌眼睛，他們的描述都清楚地表明：祂的眼睛似乎有某種奇妙——銳利、仁慈、富於魅力，能吸引人的注意，美麗得能抓住人心，這種吸引力是超乎想象的。很多人都說，他們自己在祂眼裡，會永遠迷失！聖經的作者也使用類似的描述。但以理說：“祂...面貌如閃電，眼目如火把。”（但以理書10:6）。約翰說：“祂...眼目如同火焰；”（啟示錄1:14）。但祂的眼目並不像我們所知道的火焰——想象一下，那雙眼是如此神奇，以至於你無法停止注視，目不轉睛。”

   迪恩評論說，不斷變化的顏色看起來像火：

    當我注視著耶穌的眼睛時，祂的眼睛就像火焰一樣，紅、橙、藍、綠、黃等多種顏色，不斷變化....。 我在祂的眼中感受到深邃而充滿生命力。我可能會迷失在祂的眼中，永遠不想出來。在祂的眼中，我看到了神對每個人的愛，以及對所有創造物的愛。起初，祂愛的目光似乎只有我，但當我想到別人時，我看到祂對那個人的愛，就好像祂只愛那個人一樣。於是，我又想到其他的一些人，同樣的事發生了：我看到了祂對那些人的愛。

    維姬在出生時就已失明，她經歷了瀕死體驗，描述了耶穌的外表，當她注視著祂的眼睛時，說了非常類似的話：

            維姬： 祂擁抱了我，我當時離祂很近，近到可以感受祂的胡子和頭發。祂實際上是把我抱在祂的懷裡——這只是我能想到的唯一形容詞句。祂用一種巨大的溫暖和愛包裹著我，那是一種真實的同在... 。

            記者：    [祂的頭發]是長，還是短？

            維姬：是長發，而且長度超過了肩膀。          

            記者： 你看到祂的眼睛嗎？

            維姬：看到了，那是一雙銳利的目光，好像能穿透到我身體的每個部分，但不是以一種輕蔑的方式，而是讓你覺得自己不太可能對祂隨意撒謊，因祂只是隨便看看，就能看穿一切。但我還是想向祂表露一切。         

            記者： 祂穿衣服嗎？

            維姬：  是的。祂的胡子裡閃爍著非常明亮的光芒...這光是從胡須本質中發出來的...祂的腳上沒有鞋子，祂身穿長袍，垂在膝蓋以下，腳踝以上，但沒垂到腳邊...祂的腰部還系著一條腰帶。

            記者： 維姬，這並不是一個質疑你的問題，但聽起來可能像，我想預測一下，你對耶穌的印象，是不是與你讀過《聖經》有關呢？或許你曾有其他形式的宗教訓練呢？

            維姬： 我真的不知道，因為我無法看到圖像或者照片。我知道這聽起來可能真的很愚蠢，但我從未能用眼睛看過什麼，所以對耶穌沒有真實的影象。無論如何，我也無法真正理解聖經對耶穌的描述。

    令人著迷的是，有多少人，甚至盲人，對這位光之人都有同樣的描述：齊肩的長發、滿臉胡須，身穿長及腳踝的白色亮長袍，系著金腰帶，目光銳利，可以直視你的眼睛，射入你的靈魂，同時又以磁性的溫暖和愛吸引您。

    麗莎說：“當我看著祂的眼睛時，宇宙的所有秘密都向我揭示。我僅僅在一個短暫時刻，凝視著祂的眼睛，就知道一切是如何運作的。”當人們看著祂的眼睛時，就感覺自己看到並理解了一切。 “我們...到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道...。”（哥林多前書 13:12）。我們永遠不會知道神所知道的一切（只有祂是非受造的），但我們可能知道目前使我們困惑的一切奧秘。想象一下，你可以面對面地注視著愛之眼睛，而祂無所不知。

    愛的顏色

經過醫院時，四歲的科爾頓·布爾波 (Colton Burpo) 坐在后座上，那年早些時候，他差點就死在那裡。當托德開玩笑地問他是否想回去時，科爾頓脫口而出地說，天使在醫院裡對他唱歌。當被問及天使唱的是什麼歌曲時，科爾頓解釋說，他們唱的是“耶穌愛我”和“約書亞打了耶利哥之戰”，但當他要天使們唱“我們要，我們要搖動你”，他們卻說不會唱這首歌。

    然后科爾頓變得嚴肅起來，說道：“爸爸，耶穌讓天使給我唱歌，因為我太害怕了。他們讓我感覺好多了。”

    托德和索尼婭聽到兒子聲稱自己在瀕臨死亡時見到耶穌，非常震驚。托德問科爾頓在哪裡遇見耶穌。

    科爾頓漫不經心地回答：“我坐在耶穌的腿上。”

    隨著托德和索尼婭進一步追問，才發現科爾頓當時已離開了自己的身體，當他從空中觀察醫生時，可以看到托德被鎖在另一個房間裡，向神大喊，埋怨祂讓兒子死去，而索尼婭在大廳打電話。夫妻倆聽到兒子說出越來越多的細節，而這是一個四歲孩子無法知道的，他們開始相信，科爾頓所經歷的，確實真實發生過。

    幾天后，當科爾頓玩X英雄戰警玩偶時，托德問他，耶穌是什麼樣子。科爾頓放下玩具，抬頭看著托德。 “他有一頭棕色的頭發，臉上也有頭發。”科爾頓還不知道胡子這個詞。 “還有祂的眼睛...哦，爸爸，祂的眼睛真漂亮！”說這句話的時候，科爾頓看上去似乎正在享受一段美好的回憶。科爾頓說，耶穌的眼睛是藍色的。他們認為科爾頓只是把藍眼睛投射到耶穌身上，因為科爾頓有藍眼睛。耶穌是猶太人，而猶太人的眼睛通常是棕色的！

    每當托德或索尼婭看到耶穌的肖像時，他們都會問科爾頓，耶穌是不是這個樣子。在兩年多的時間裡，從數百幅肖像畫中，科爾頓總是發現耶穌的畫像都有問題。幾年后，托德看到了 CNN新聞電視台關於藝術神童阿基安·克拉馬裡克 （第 12 章中提到過）的報道，她說自己在四歲時看到了天堂。她描述了天堂令人驚嘆的色彩和耶穌，祂“非常陽剛強壯，高大偉岸。祂的眼睛很漂亮。”托德驚訝地發現，兩個四歲的孩子都提到了天堂的五彩繽紛的顏色和耶穌令人驚嘆的眼睛。那天晚上，當科爾頓在 CNN 網站上看到阿基安的《和平王子》畫作時，他盯著屏幕叫著：“爸爸，那幅畫是對的！”

    讀到兩個瀕死體驗的人描述耶穌的藍眼睛，我感到震驚——為什麼你們編造說，一個猶太人有藍眼睛呢？也許耶穌的眼睛真的是藍色的。麗塔·貝內特採訪的一位女士說：“我認出[這光之生命]就是耶穌基督...。我盯著祂的眼睛，那雙目光銳利，但充滿愛意，像藍色的水一樣清澈...。當祂看著你的時候，祂的目光會直接穿透你，並射入你的內心。你會立刻意識到，祂知道關於你的一切。”

    加裡·伍德（Gary Wood）為我總結了這個現象：“當祂看著我，祂的目光刺透我，一直射入我的內心處。那純純的愛將我完全融化在祂的同在中。 [耶穌的]眼睛如此深邃而美麗，如愛的泳池，蔚藍清澈。從那以后，我了解到，來自猶大部落的猶太人，是以藍眼睛著稱的。”當我讀到這段話，就想起了科爾頓對阿基安畫作的評論，這幅畫已夾在咖啡桌上的一本書中多年，直到現在，我才注意到，阿基安把耶穌畫成了藍眼睛！

    耶穌來自猶大支派，但祂有藍眼睛嗎？我真的不知道。也許祂的眼睛可以從“熊熊火焰”般的多種顏色變成藍色，但無論如何，兩個成年人顯然不知道別人瀕臨死亡的經歷，但他們的觀察卻與兩個四歲孩子相同，這多麼讓人不可思議啊！

    一個幽默風趣的生命

    人們不僅描述耶穌令人驚嘆的榮耀和觸摸人心的愛，還描述祂的幽默有趣，很有親和力。真不能想象，耶穌的生命充滿了最大的喜樂、最讓人興奮，祂最有冒險精神而且最風趣，因為他們從來沒有真正深思查考過聖經所說的。你在宇宙中永遠找不到更好的好朋友！耶穌在世時，令祂最親密的追隨者都感到震驚，因為盡管祂很忙碌，且身負重任，但祂卻花時間和小孩子在一起。耶穌說：“讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們，因為天國正是這樣的人”（馬太福音 19:14）。

    大多數成年人身上曾有一種天真和頑皮，但耶穌會將此特點恢復在我們身上，並在天堂為我們樹立榜樣。科爾頓說，他坐在耶穌的腿上，當他回來時，他一遍又一遍地告訴父親，耶穌有多麼愛小孩子。作為牧師，托德常不斷提醒人們這個真理：要在孩子身上投資。我的醫生朋友育有一個兒子，孩子說，當耶穌來醫院接他時，他正在游樂場裡和耶穌一起跑跳玩耍。如果耶穌發明了游戲、冒險和樂趣——為什麼祂不和我們一起享受這些樂趣，如同我們喜歡享受自己孩子的快樂呢？

    理查德指出，耶穌作為神也是無所不在的。祂可以與天父交流，與小孩子玩耍，與成年人互動，並在天堂裡與你我同在——這一切都是同時發生。 “我越接近寶座，一切就變得越透明，而且都是絕對的透明，純潔如神（正如阿基安所觀察到的）。我看到耶穌走上寶座，消失在被包圍的火焰中，那火焰環繞著寶座，那寶座上閃動著光之生命。然后，我離開寶殿，再次遠遠地看到耶穌正在與不同群體的人交談。祂似乎無處不在，孩子們不斷地跑向祂，祂也愛每個孩子。”

    讓我震驚的一件事，就是想象一個生命比太陽更強而有能量，卻讓人感覺像親密朋友！耶穌在地上時對門徒說：“我不再稱你們為仆人；因仆人不知道主人所作的事；我乃稱你們為朋友；...”（約翰福音 15:15）。最年輕的門徒約翰稱自己為“耶穌所愛的”，在最后的晚餐中，約翰斜靠在耶穌的胸口上，像一個小弟弟靠在大哥身上一樣（見約翰福音 13：22-25）。

    研究人員奧西斯和哈拉爾森報道了一位印度基督徒護士的故事，她提到耶穌是多麼友好，在祂面前，她感到多麼舒服。 “我感覺自己在上升。有一個美麗的花園，開滿了鮮花。我坐在那裡。突然，我感到光芒四射，耶穌基督來到我面前，祂坐下來和我說話，我們被光四圍環繞著。”

    埃本·亞歷山大似乎沒有認出耶穌（盡管他在瀕死體驗后，與教堂建立某種聯系），但他証實了聖經所說的。人們對神有誤解，認為神沒有人性，他解釋說： “是的，神在數字和宇宙的完美背后... [但神]也同屬‘人類’——甚至比你我更充滿人性。”亞歷山大博士說，神對人的同情遠超我們的想象。

    聖經解釋了亞歷山大博士的經歷：

    因為神的兒女是人，是由血肉構成的，所以聖子也成為了血肉...。他必須在各方面都像我們，因為我們如同祂的弟兄姐妹一樣，這樣他，祂才能在神面前成為我們憐憫和信實的大祭司。然后，祂就可以將自己獻祭，來除去人們的罪孽。因為祂親自經歷苦難和考驗，所以當我們受到考驗的時候，祂能夠成為我們的幫助... 。

     [耶穌]了解我們的軟弱，因為祂經歷過我們所有的試驗，只是祂沒有犯罪。因此，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠， 當我們最需要的時候，我們會得到恩典，得著隨時的幫助。 （希伯來書 2:14, 17-18；4:15-16 NLT）

    正常說話

    耶穌比我們想象中更理解你和我。事實上，令人震驚的是，祂不僅懂我們的語言，甚至還懂我們的口語。當薩瑪決定返回時，耶穌用她的母語通俗地說：“好的，一會兒見。”卡莉達發現，祂用阿拉伯語以聊天的方式與她交談：

    祂沒有對我說教，而只是像一個普通人那樣與我閑聊，但聲音美麗而帶有能力... 。這給我一個啟示：祂確實是神的兒子，並且祂死在十字架上... 。我也知道，祂是一位父親，我是祂的女兒，是祂所揀選的。我生命中所有的痛苦祂都已經知道，而且祂已喜悅我。我知道，一切都因耶穌的寶血而得到寬恕... 。我懇求祂，不要把我留在那裡。 “我需要你”，我告訴祂，我的生活不想再沒有祂了。祂用阿拉伯語對我說：“我會回來接你的。”

    在維姬的人生回顧中，耶穌向她展示了一個場景，維姬出於嫉妒，扯下了一位盲人同學時髦衣裙上的紐扣和所有蕾絲邊：

            維姬： 你知道，就好像我能從耶穌那裡感受到祂的理解和同情，祂能理解我的感受，以及我為什麼這麼做。但是，你知道，這有點像祂在那段時間跟我說話。祂說：“是的，那不太酷。”

            記者：   真的嗎？

            維姬：   祂給我的想法是——“是的，那不太酷。”

            記者：   你不是在開玩笑吧？

             維姬：   我沒有開玩笑，祂就是這麼說的。 

      與神聯合

    神對我們那愛的親密是難以理解的，唯一能讓我們理解的，是通過類比的方式——我們與最好朋友之間的紐帶、渴望與配偶合而為一、對孩子的溫柔的愛和渴望——然而，我們尋求這種親密關系，但這份刻骨銘心的情卻總是離我們遠去。我們永遠無法像靈魂裡所渴望的那樣，與另一個人如此靠近，那樣親密，以至於與他完全合一。那是因為只有當我們與神聯合時，才能找到我們所渴望的合一。神將其比作祂與我們所有人的婚姻。

“羔羊婚娶的時候到了；

新婦也自己預備好了。

 就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。

(這細麻衣就是聖徒所行的義。) ”

 天使吩咐我說：“你要寫上：

凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！” （啟示錄 19:7-9 ）

    許多瀕死體驗者談論他們在天堂所經歷的那種合一。毫不奇怪，即使是那些不信的人也會經歷這一點，因為“我們生活、動作、存留，都在乎祂。”（使徒行傳17:28）。 “祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有。”（希伯來書 1:3）。東方世界觀所講的合一，大概來自於隱藏的真理, 就是一切都由祂支撐，並在祂裡面聯合，但又保持獨特。

    也許瀕死體驗者體驗到的現實就是現在的樣子，並且注定是永恆的。這只有通過耶穌在被釘十字架前一天晚上所禱告的，才能實現與神合一，正如祂的禱告所表明的那樣，這種最終的合一仍然需要一個選擇：

    “我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求。 使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面。叫世人可以信你差了我來。 

   …我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一。叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。父阿，我在那裡，願你所賜給我的人，也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀。因為創立世界以前，你已經愛我了。（約翰福音 17:20-24 ）”

     聽著瀕死體驗者的描述，品嘗著神旨意中的這種合一，薩瑪感到狂喜：“我經歷過的最令人著迷的事情之一，就是在同一時刻與那裡的一切聯系在一起。正因為如此，我很快就了解了天堂的生活，就像我們這裡需要電能發力，天堂就似乎是電力是因連接電源而運行，也像一台電腦連接到互聯網那樣，頃刻間與世界上的每一台電腦連接起來。神也是如此將祂的每一個創造物連接在一起。

     薩瑪描述了合一和親密的含義：“然而，在天堂與祂相依相伴，使我以一種從未想到過的方式與祂合而為一。我想祂所想，夢祂所夢，感到祂之感受。” 伊比博士描述了一種難以表達的親密感：“這對地上的人來說很難理解，但我立刻就在彌賽亞裡，在祂的裡面...我知道我就是我，但我卻在彌賽亞之中...祂的愛與我們對愛的觀點在不同的層次裡。祂的愛是無可置疑的...我們在祂裡面，祂也在我們裡面（見加拉太書2:22）。然而我們並沒有失去我們的身份。”

    如果我們被創造來是為了與神之間，以及與彼此之間建立親密、合一的關系，卻超越我們有限的人之親密的能力怎麼辦呢？如果可以的話，請想象一下。 “天使吩咐我說：‘你要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！’”（啟示錄 19:9）。當所有愛神的人永遠在祂的裡面合而為一時，這將是宇宙中舉行的最大派隊。

    以賽亞描述這個派對：

    在這山上，萬軍之耶和華

   必為萬民用肥甘設擺筵席，

  用陳酒和滿髓的肥甘，

並澄清的陳酒，設擺筵席。

 他又必在這山上除滅遮蓋萬民之物

和遮蔽萬國蒙臉的帕子。

    他已經吞滅死亡直到永遠。

主耶和華必擦去各人臉上的眼淚，

又除掉普天下他百姓的羞辱...。（以賽亞書 25：6-8）

    想象一下那與天堂光芒聚合中的欣悅和狂喜。五歲時，瑪麗·奧利維亞（Mary Olivia）不想把她稱為的“那個男人”留在天堂。 “[他的愛]是如此溫暖、接納、理解，和一個人素昧平生，剛一相遇，就裡裡外外都認識你，就像靠近一個人到最緊密的距離。這是一種一體的感覺。我無言以對！”想象一下，一種親密無間、融為一體的關系，勝過所有其他親密關系，將所有人結合在一起，並消除了我們過去所有的哀悼、哭泣和痛苦。這一天到來了。

      但是，為什麼不現在就把這困境拿走呢？為什麼瑪麗·奧利維亞必須回來面對這樣的艱難：一個單身母親，帶著三個孩子在痛苦中的掙扎，然后還要與看似無望的絕症作斗爭？為什麼神允許我們目前面對哀悼、哭泣和痛苦呢？這是有原因的，這就是我們接下來要探討的！