想象天堂 摘錄22 約翰·伯克/白帆譯

想象天堂

摘錄22

約翰·伯克/白帆譯

第14章  不再悲傷、哭泣或疼痛

    在瀕臨死亡之前，克裡斯特爾對神是一位慈愛的天父毫無概念。三歲時，她就被性虐待，祂為什麼不保護她呢？如果祂愛她，為什麼還讓那些男人不斷地虐待她呢？為什麼讓疼痛、苦難和混亂折磨她呢？為什麼允許她的父親拋棄她呢？為什麼讓繼父虐待她呢？為什麼讓沉淪在派對中的母親把她留給可疑的同伴身邊呢？九歲時，她對神的愛或存在產生懷疑，那已是一種揮之不去的內心陰影，但對耶穌的一些事，對年幼的克裡斯托卻似乎有著異樣的吸引力。

    耶穌道成肉身，為她的罪死在十字架上，目的是為了拯救她，這一事實開啟了克裡斯托。隨著克裡斯托越來越愛耶穌，她渴望離祂更近。九歲時，她告訴母親，她想受洗，想追求聖潔。受洗后，她回憶道：“我感覺自己的靈魂被洗淨了。”

    不幸的是，這種感覺並沒有持續下去，因為虐待仍在繼續。克裡斯托原本希望能從正在發生的虐待中得到拯救。當克裡斯托進入青少年時期，所有的羞恥、傷害和憤怒都似乎成為她的身份。她為自己受到虐待而自責。當母親和虐待她的繼父復合時，她感到被拒絕。如果母親選擇了一個暴力的前夫而不是她，她就覺得自己一定毫無價值，所以，她決定活出被拒絕的樣式。

    十六歲時，她與一名二十二歲的男人交往，並開始參加派對。她和母親不斷地沖突、爭吵，直到最后，母親把她趕了出去。克裡斯托在她的車裡住了幾個月，直到父親救了她。年末時，她試圖自殺，但沒有成功。十七歲時，她懷孕生下一個孩子。兩年后，她再次懷孕，這次，她做了墮胎手術，但又覺得自己不可原諒。她與一個已婚男人發生關系，並導致其婚姻破裂，她嫁給了這個比她有更糟過去的男人。他們有兩個孩子，但由於丈夫經常酗酒和吸毒，變得越來越有虐待傾向，於是，他們離婚了。

    幾年后，克裡斯托的一個男友來帶她六歲的兒子 JP去騎摩托車兜風。克裡斯托拒絕說：“不可以。”但是，當她進房間查看另一個孩子時，男友還是帶著 JP騎走了，並撞上了一輛卡車，差點撞死了她的兒子。 JP 從摩托車上摔下來，卡在車的輪子裡。雖然JP幸存下來，但腦干受損，需要住院治療四個月。屋漏偏逢連夜雨，三十三歲的克裡斯托因胰腺炎住醫，又因並發症而死了九分鐘，這期間，她發現自己到了天堂。

    “我立刻意識到，在我面前和左邊有兩個人，也立刻知道他們是誰——天使，不僅如此——他們還是我個人的天使。我立刻就認出了他們。”她知道她的天使在那裡迎接她，並引導她回家。當她站在他們面前時，一種對他們強烈的愛涌上心頭。克裡斯托回憶道，天使們就像她最親密的朋友，“好像他們在我流過的每一滴眼淚裡、在我所做的每一個決定中、在我感到孤獨的每一天，他們都在我身邊。”她感受到自己與他們親密相聯，有一種深入的心靈交流，且完全沒有羞恥、秘密、誤解或消極情緒。相反，隻有一種深邃、美麗、持久的認知感。

     克裡斯托還感受到來自右側的另一種的光芒，無可質疑，祂就是神！她立即​​被一種強烈而持久的渴望所征服，想要贊美和敬拜祂。雖然她一直稱神為他，但那一刻，她明白，神既不是他，也不是她，而隻是神。她還明白，神、耶穌和聖靈“都合為而一——現在就在我面前，”她說。

    我一生都在懷疑祂的存在，不相信祂對我的愛，但在那一刻，我知道神一直都在那裡，就在我身邊... 。 我還有一種感覺——我不僅意識到神，而且還感受到神。祂的光芒不僅僅是我能看到的；而是那種壓在我身上的厚重榮耀。在天堂裡，我們不僅有五種感官，而且還有很多其他的感官...。

     這就是我在神同在中所經歷的——一種領受和發送愛的美麗新方式。我完全被神的榮光、祂的愛所澆灌，我想進入神的榮光之中，與祂的光完全交織在一起。我感到與神有一種神奇的親近感，但我想有更親近祂的感覺。

    克裡斯托一直認為她對天堂的體驗會有所不同。她想象自己向神提出了一系列問題，例如，為什麼祂允許她在小時候受到猥褻？或者祂怎麼能允許兒童受虐待、弱者受餓、被殘暴？克裡斯托說，

    我想知道，祂為什麼不愛我？或者為什麼祂讓壞事發生。然而，當我站在祂面前，面對祂，跪下來，舉起雙手時，我向祂呼喊的隻有一個問題：“為什麼我不能服事你呢？”因為在那一瞬間，祂向我展示了祂真實的特質，那就是愛。我一生從來沒有真正敬拜神，但此時卻跪在祂面前敬拜祂。當我敬畏地敬拜這位造物主時，我記得自己在說：“我可以永永遠遠敬拜你。”

    在天堂裡，克裡斯托的問題在提出之前就已經得到解答。在神的同在中，克裡斯托明白神的計劃是完美的。她欣然承認，在地上，我們無法解釋一切。但她相信，我們在地上本就不該理解隻能在天堂中理解的事物。 “我隻能告訴你，”她說，“我知道神的計劃是完美的。在祂的榮光中，一切都變得完美、透徹。”

    神與人同受苦難

    神與我們同受苦難！這一句話就能深刻地改變你對苦難的看法。盡管神的計劃有一天會讓我們完全理解，但是，當“我們...到那時就全知道，如同主知道我一樣”（哥林多前書 13:12），這並不會讓我們現在倍感安慰。然而，當這個殘酷邪惡的世界刺痛我們時，神並沒有無動於衷。大衛說：“你記下了我所有的悲傷。你把我所有的眼淚都收集在你的瓶子裡。你已將一切記錄在你的冊上”（參考詩篇 56:8 ）。神保留記錄，因為我們所有的損失和痛苦，有一天都會在天堂得到恢復。

    約伯經歷了可怕的痛苦，失去了一切——他的十個孩子全部遇難。他有各種各樣的問題想要問神，但是，當他看到神時，他沒問題了。和克裡斯托一樣，約伯也發現，看到神，所有的問題就似乎得以解答。但神說，祂會加倍恢復約伯失去的一切。正如史蒂夫·斯特魯普指出的那樣，約伯得到了兩倍的羊、牛和財產，但隻是又有了十個孩子。但在天堂，他會有二十個孩子！當天堂成為你的目的地時，你就不會失去任何東西。

    當我們受苦時，神與我們一同受苦。 “他們在一切苦難中，祂也同受苦難，並且祂親自拯救他們，祂以慈愛和憐憫救贖他們，在古時的日子常保抱他們、懷揣他們。”（以賽亞書 63:9 ）。當保羅迫害基督徒，耶穌問他：“你為什麼逼迫我？”耶穌感受到我們的痛苦。在最后的日子，祂告訴我們，神會說：“因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；...這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。” （馬太福音 25:35, 40 ）。神以一種非常個人化的方式與我們一起承受苦難，盡管祂暫時允許這樣的事情發生，但都具有目的。

    我永遠不會忘記那可怕的、高聲的尖叫聲。我坐在沙發上，用眼角的余光看去，五歲的女兒正在我妻子的肩上，當妻子穿過房門時，女兒試著抓住門框，但不幸頭朝下，向后倒栽在地的瓷磚上。當我跑過去抱住她時，聽到她痛苦的慘叫聲，真令我心碎。在醫院，醫生們不得不向她的靜脈注射染料，要進行CT掃描。這真的使她非常疼痛，我也跟著她一起受痛。但我永遠不會忘記，當他們說，需要再次給她注射時，我感受到內心的劇痛。

    醫生擔心她的顱骨內可能會大出血，告訴我們，如果頭骨內部壓力增大，可能會造成小女兒死亡。此時，女兒掙扎著，尖叫著，求他們不要再用針刺她，不要對她注射染料。醫生看著我說：“爸爸，你得按住她。”當我按住她時，女兒阿什莉看著我的眼睛，哭著懇求道：“爸爸，不要讓他們傷我。不要啊——快阻止他們，爸爸。你為什麼要這樣對我，爸爸？他們正在傷害我。”她在哭，我也在哭，看著她懇求的眼神，我知道，我可以阻止醫生，這讓我很心痛。但為了她長遠的平安，她必須經歷這痛苦。如果我不允許這種暫時的痛苦發生，就意味著可能會有更糟的結果！我也正在受苦！

    也許這就是神與我們一起受苦的方式。祂知道這在一段時間內是必要的，因為祂知道有更大的危險，但這並不意味著對祂很容易。祂允許這事發生的唯一理由就是，祂已知道並同時體驗到，祂將此痛苦永遠刪除的那一天是多麼喜樂。 “我聽見有大聲音從寶座出來說：：‘看哪，神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作祂的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。’坐寶座的說：“看哪，我將一切都更新了！”（啟示錄 21:3-5） 。神進入我們的痛苦，帶領我們渡過難關，到達彼岸。

    標記

    四歲的科爾頓·布爾波仍在地板上玩人偶，他向父親展示了一匹塑料馬。他問父親是否知道耶穌有一匹馬。在回答了托德提出關於他在天堂經歷的幾個問題后，科爾頓做了一個好奇的評論：“耶穌有標記筆。”

    托德問，他所說的標記筆是否就是科爾頓所用的那種彩筆。

    科爾頓說：“是的，就像彩筆一樣。耶穌身上有顏色印記。”當被問到什麼顏色時，他回答說：“紅色，爸爸。耶穌身上有紅色標記。”

    托德突然明白了科爾頓想說的話，內心激動不已。他問科爾頓，耶穌的標記在哪裡。科爾頓站起來，指著雙手，然后指著腳尖。 “爸爸，這就是耶穌標記的所在之處。”

    耶穌作為神受苦的仆人（以賽亞書 53 章）而來，為的是戰勝邪惡、痛苦、折磨和死亡，祂願意一人付出，一次獻上，祂留下“標記”來証明這一點。當門徒在耶穌復活后見到耶穌時，多馬並不在場。多馬對復活滿臉疑惑：“除非我把手伸進耶穌的釘孔裡，否則我不會相信。”第二周，耶穌出現了，“祂就對多馬說：‘伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁；不要疑惑，總要信。’多馬說：‘我的主，我的神。’耶穌對他說：‘你因看見了我才信；那沒有看見就信的，有福了。’”（約翰福音20：27-29）。顯然，耶穌的“標記”是一個永恆的提醒：祂足夠愛我們，願意進入我們的苦難並救贖它。

      當加裡在瀕死體驗中站在耶穌面前時，他注意到“釘子被釘入他的手，不是像一些畫作所描繪的那樣在是手掌上，而是釘入手腕。”可能是手掌和手腕相接,以承受重量。我們很難理解人性的殘暴，更難以想象當他們用釘子釘進耶穌的肉和筋時，耶穌卻說：“父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得”（路加福音23： 34）。

    理查德是一位相信耶穌的猶太男子，在一場車禍中喪生，他聲稱，他看到光從釘孔中射出：“[耶穌]將雙手舉到我面前，我看到了釘痕。傷口是打開的，裡面閃爍著美麗的光芒。”

    大衛預見到耶穌將要遭受苦難，並在一千年前（甚至在十字架被發明之前）描述了彌賽亞被釘十字架的異象。 “...我的骨頭都脫了節，我心在我裡面如蠟熔化。...你將我安置在死地的塵土中。犬類圍著我，惡黨環繞我；他們扎了我的手、我的腳。...地的四極都要想念耶和華，並且歸順祂；列國的萬族都要在祂面前敬拜。”（詩篇 22:14-16, 27）。這就是神要祝福萬國的方式，正如祂對亞伯拉罕的應許；祂將成為受苦的仆人，像柔道大師一樣，承受邪惡所能投出的最猛烈的一擊，並將其轉化為最偉大的慈愛。耶穌在天堂自豪地帶著祂愛的傷疤是有原因的——我們需要記住！

    為何受苦？

    但為什麼要受苦呢？如果祂是神，為什麼不創造一個繞過所有哀悼、哭泣、痛苦和磨難的世界呢？我開始相信這個世界及其苦難是必要的。為了實現神對人類的目標——愛神，並彼此相愛，如同家人一樣，直到永遠——我們必須從知識善惡開始（見創世記 2：16-17）。為什麼？因為愛必須是自由的。選擇或拒絕神帶領的自由，這對愛來說，是必要的。

    想象一下，如果一個有錢有勢的男人愛上了一個美麗的女人，他渴望她愛上他。他可以送她上好的禮物，而她可能想得到更多從他而來的好東西，但這是否意味著她愛他本來的樣子？不！也許他的聲望和權力能讓她獲得最棒的奢侈品，讓她想和他在一起，但這是否意味著她愛他本來的樣子？不！如果再多的禮物或名望也無法贏得她的心，他在絕望中綁架她，並用槍指著她的頭，試圖強迫她愛他。愛情可以強求嗎？不！愛是買不來的，也不是脅迫來的，或用暴力強迫的。愛，必須是自由選擇的。

      不能自由選擇的愛，根本就不是愛。為了讓神創造一個永恆相愛的家庭，神選擇創造人，他可以自由選擇拒絕祂，並攔阻祂的愛。祂的上好的禮物、聲望、權能都不能強迫我們去愛祂。我們必須有選擇的自由。這是一件危險的事，因為有自由意志的人，如果背離神並攔阻祂的愛，就會互相傷害。當我們受到傷害時，就常常責備神，轉離那位能醫治我們的神。然后，受傷的人去傷害他人，邪惡就在人與人之間傳播，我們都覺得理所應當。

    在岔路上

    十六歲時的一天，我躺在房間的地板上，承受著可怕的痛苦。如果真的有神並且祂愛我，為什麼祂要讓我父親死去？我可以聽到樓下葬禮后聚會的聲音，但我無法和他們在一起。我剛剛失去父親、我的磐石，我最好的朋友——我需要思考。我感覺自己就像撞到了岔路口，這個選擇讓我感覺很沉重。我的一方面想詛咒神，然后隨心所欲地生活——畢竟，如果祂不關心我，我為什麼要在乎祂呢？但隨后，另一個想法驅散了我的痛苦：“如果沒有神，這種痛苦就不可能帶來任何益處——活著很糟糕，接著就死去！如果我相信聖經所說的，神確實愛我，也許有一天，祂將會讓一切回到正確的軌道上來。”

     那天，我做的選擇對我的一生至關重要。神從未挪去我的痛苦，但當我躺在臥室的地板上，滿懷信心地向祂呼喊時，我感到了平安，並有了一個新的想法：好吧，你現在必須當我的父親。多年后，我讀到：“神在祂的聖所作孤兒的父...”（詩篇 68:5）。我現在知道是誰把這個想法放在我的腦海裡了。

      耶穌在被釘十字架的前一天晚上告訴祂的門徒：“我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。”（約翰福音 16:33）。神從來沒有承諾過我們沒有痛苦、沒有艱難的生活。我們活在一個大多數人追求“我們的心願和路徑”多於“神的旨意和道路”的世界。當我們選擇走自己的路時，就會產生出痛苦、傷害和磨難的漣漪，且會在人類和子孫后代中產生回響。人的許多苦難都是由自己的選擇造成的。但我們可以通過祂戰勝邪惡，祂承諾，我們的苦難最終會帶來益處。在瀕死體驗期間，亞歷山大博士覺得他明白了痛苦和邪惡存在的原因。他解釋說，沒有自由意志，邪惡就不可能發生。但如果沒有自由意志，人就無法成長或前進。沒有自由意志，我們就沒有機會成長為神渴望我們成為的人。造物主允許邪惡存在，是祂賜給我們自由意志的必然結果。但是，他補充道：“自由意志是以失去或遠離[神]的愛和接納為代價的。”

    生產時的陣痛

    神曾經應許一顆願意戰勝邪惡的心。當我們轉向祂時，祂甚至會讓我們所有的痛苦變為益處：

    現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。我們知道一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到如今。

    我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。（羅馬書 8:18-22, 28 ）

       一切生命都是通向永生的產道。有一天，所有的創造物都會因神的生命而復活——這是瀕死體驗者所注意到的。但現在，地上充滿了善的知識——神的美好恩賜吸引我們歸向祂——同時也充滿了邪惡知識的痛苦、死亡和腐朽，這些都不斷警告我們有事情朝錯誤的方向前行。神不希望我們認為沒有祂也能過得很好，從而錯過我們存在的全部目的——選擇神，以便可以永遠與祂住在一起。當我們做出這樣的選擇時，祂希望我們在信心中成長，如此，祂就可以將永恆的獎賞和責任托付給我們。

    霍華德·斯托姆教授在瀕死體驗中回憶道，耶穌和天使告訴他，神不僅知道將要發生的一切，而且更重要的是，神知道可能發生的一切。祂知道每一種可能的變化和每一種可能的結果。神賦予我們每個人自由意志——祂不會違背我們的自由意志，也不會決定一切的結果——但與此同時，耶穌告訴暴風雨，結果最終總是符合神的目的，無論需要多長時間來彰顯一切，也無論讓人看起來多麼不可能。

    這就是為什麼耶穌教導我們禱告：“願你的旨意行在地上，如同行在天上”（馬太福音 6:10）。神對我們個人的旨意並不總是在地上實現，否則祂不會讓我們為此祈禱。但無論我們是否選擇神的旨意，神的最終旨意都會實現。

    但為什麼神仍然如此隱藏呢？表面上說，如果我們能看到神，那麼，我們就更會選擇神。但即使看到神，也不能消除我們憑信心行事的需要。布萊克船長的反應，証實了這一點是多麼令人困惑：“我明明看到了天堂，經歷了如此大的改變，但為什麼我一次又一次地未能成為自己真正想成為的人？為什麼我常常不能活出我所看到、聽到和學到的呢？我想，看到天堂並未改變我隻是人的事實。” 人生就是在我們看不到神的時候學習愛祂，並相信祂，因為到那時，當我們能看到祂的時候，就將永遠選擇愛祂，並跟隨祂，直到永恆。這就是為什麼我們現在還不能與祂面對面。但為什麼不直接創造能看到祂、又有自由意志的生命呢？

    祂這樣做了！了解他們的故事有助於理解我們的故事。