想象天堂

摘錄16

約翰·伯克/白帆譯

第10章 一份你永遠不想離開的愛

    二十歲的伊恩·麥科馬克從他的母國新西蘭出發，在澳大利亞、非洲和印度尼西亞旅行，尋找完美的波浪、完美的高潮、完美的女孩和沖浪者的生活——兩年裡，他為所欲為。但死亡永遠不會發出會面請求，一天晚上，當伊恩與朋友在印度洋島嶼毛裡求斯附近的珊瑚礁上潛水時，一群箱形水母蜇了伊恩四次，其中一次是致命的！

  在前往醫院的救護車上，伊恩的一生開始生動地在他眼前重演。 “人們說，臨死前，他們的生活會閃現在眼前。”伊恩回憶說，

    我的思緒飛速運轉。 “我還太年輕，不能死啊！我為什麼要去潛水呢？” … 。我躺在那裡，想知道如果我死了會發生什麼？死后還有生命嗎？如果我死了，會去哪裡？

    然后，我就清晰地看到了媽媽的身影，好像她正在說很久以前說過的話： “伊恩，無論你離神有多遠，無論你做錯了什麼，如果你發自內心地向神呼求，祂就會垂聽，會原諒你。”

    我心裡在想：“我相信有一位神嗎？我要禱告嗎？”我幾乎是一個虔誠的無神論者，我不相信任何人。然而，我面對的是母親的幻象。

     后來，伊恩才知道，那一刻，母親從夢中驚醒，夢中顯示伊恩正走向死亡，而且是在新西蘭。她竭盡全力為兒子禱告。伊恩回憶說：“我不知道該禱告什麼，也不知道該向誰祈禱。我應該向哪位神祈禱？是佛？卡利？濕婆？...那樣的“神”有數千個。然而，我沒有看到佛陀，或克裡希納，或其他神或人站​​在那裡，我看到了母親——而母親已跟隨了耶穌基督。我想知道自己應該禱告什麼。

    在伊恩的腦海裡，浮現出母親教他的主禱文，但此刻，他就是想不起來。他抬起雙腿，毒液壓入他的大腦深處，伊恩絕望地求神幫助他記起那些禱告詞，忽然，他的腦海中浮現出：“求你免了我的罪”。 “神啊，我請求你寬恕我的罪，我做了很多錯事，”伊恩說。 “我不知道你能怎麼辦，但請原諒我的罪。”下一句出現了：“如同我們免了人的罪。”伊恩想：“好吧，我不記仇了。”然后問題來了，“你願意原諒那個把你推出車外的印度人嗎？原諒那個不送你去醫院的中國人嗎？”，“你一定是在開玩笑吧！”伊恩說，大腦中再沒有出現更多的話，他意識到，如果神能夠原諒他，他也必須原諒別人。他就一項項求神的旨意在他一生中實現。然后，他就暈了過去。

    起初，伊恩發現自己完全還活著，但周圍的黑暗讓他感到害怕。我們將在接下來的章節中探討他的故事中常被忽視的部分。伊恩描述了接下來發生的事情：

    我哭了，向神呼求：“我為什麼在這裡，求你寬恕，我為什麼在這裡？我已把心轉向你了，為什麼我會在這裡？”然后一道耀眼的光芒照在我身上，把我從黑暗中拉了出來... 。我可以看到光源是從隧道的盡頭發出的，似乎亮得難以言喻，仿佛那是宇宙的中心、一切光和力量的來源。它比太陽更明亮，比鑽石更璀璨，比激光更耀眼，但你可以直視這道亮光...。 

    當我在空中移動時，我可以看到連續不斷的高強度光波脫離光源，並開始沿著隧道向我移動。第一波光，給人一種驚人的溫暖和舒適感，不像是自然界的那種，而是傳遞情感的“活光”，它照入我的體內，讓我的裡面充滿了愛和被接納的感覺。

    半路上，另一道光波傳到了我的身上。這光散發出完完全全的平安... 。我嘗遍了所能想到的方法，來尋找生活中的平靜和滿足，但我從未找到它。現在，從頭頂到腳底，我發現自己完全平靜了。

    在黑暗中，我一直都是伸手不見五指，但此時，當我向右看時，驚訝地發現了自己手臂和手心——而且我的眼光可以穿透身體，我就像一個透明的精靈，身體充滿了從隧道盡頭照射出來的同樣光芒... 。我從隧道的盡頭出來，似乎挺直地站在光明和力量的源頭前，我的整個視野​​都被這令人難以置信的光所佔據。它看起來就像是白色的火焰，或者是一座切割后的鑽石山，閃爍著難以形容的光彩... 。

    當我站在那裡時，疑問開始在我的心中涌動： “這是佛教徒所說的一種力量，還是業力或陰陽？這只是某種先天的力量或能量源泉，還是真有人站在裡面？”我仍在質疑這一切。

    當我正在思索，一個聲音從光的中心對我說話，與我這個晚上在禱告時所聽到的聲音一樣：“伊恩，你想回去嗎？...”。我回答說：“如果我已離開身體，就不知道自己在哪裡，但我想回去。”這個聲音的回應是：“如果您想回去，伊恩，你必須在新的光中查看。”

     當我聽到“在新的光中查看”，突然，我靈光一閃。我記得有人給我一張聖誕賀卡上寫著：“耶穌是世界之光”，“神是光，在祂裡面沒有黑暗。”...。所以，這一定就是神！祂是光，祂知道我的名字，也知道我內心深處的秘密想法。我想，如果這是神，那麼，祂也一定能夠看到我一生中所做的一切。

    我感覺自己完全暴露在神面前，變得透明。你可以在別人面前戴面具，但你不能在神面前戴面具。我感到羞愧和沮喪... 。我的第一個想法是，這道光會把我扔到坑裡，但令我驚訝的是，一股純潔無條件的愛的浪潮流過我的全身。這是我最不想看到的事情。我沒有被審判，而是被純潔的愛所洗滌，那是純潔、沒有污穢、完全清潔、沒有轄制、不配得的愛，開始從內到外地充滿我... 。

     我開始告訴祂我在黑暗的掩護下所做過的一切惡心之事，但祂好像已經原諒了我，祂強烈的愛只是在增加。實際上后來，神向我展示，當我在救護車上請求寬恕時，祂就寬恕了我，並洗淨了我靈魂中的邪惡。

      當愛變得越來越強烈時，我發現自己開始無法控制地哭泣。那愛是那麼干淨、純潔，沒有任何附加條件... 。這種愛正在治愈我的心，我開始明白，在這種愛中，人類蘊藏著難以置信的希望。

      我是如此接近這光，我想知道，我是否可以走進圍繞著神的大光之中，與祂面對面地觀看祂... 。當我走進光中，就好像進入一層懸浮閃爍的光之面紗裡，好像懸浮的星星或鑽石散發出最令人驚嘆的光芒。當我穿過光時，它繼續治愈我最深處之處... 。光的中央，站著一個男人，他的白袍長及腳踝，耀眼奪目。我可以看到他赤著腳。他的衣服不是人造織物，而是光編織起來的。當我抬起眼，看到一個男人的胸膛，他張開雙臂，好像在歡迎我。

      我看著他的臉，是那麼明亮；似乎比我已看到的光還亮出十倍。相比之下，這光使太陽顯得又黃又蒼白。這光太亮了，使我看不清他的臉... 。我知道，我正站在全能神的面前——除了神，沒有人會是這個樣子。

    神秘之光的展示

        對於所有聲稱曾經接近天堂的人來說，許多瀕死體驗的亮點就是這神秘之光中的那個人，他被超乎想象的愛所充滿。在朗博士的研究中問參與者是否遇到神秘的人或神同在。有 49.9%瀕死體驗者選擇“確定遇到神秘人，或神秘清晰的聲音，或超凡脫俗起源。”但這光中的人到底是誰？毫不奇怪，這個問題是研究人員意見分歧最大之處。

      奧西斯和哈拉爾森這兩位研究人員，研究了 500 名美國人和 500 名印度人，以確定宗教或文化條件在多大程度上會影響一個人的瀕死體驗。他們指出，“如果病人看到一位容光煥發的白衣男人，全身散發著一種無法解釋的和諧與和平，他可能會以多種方式解釋這個影像：一位天使、耶穌、神；或是印度神、克裡希納、濕婆或天神。”

    雖然我知道這些研究人員下的這種結論，但我從未讀過瀕死體驗者描述諸如克裡希納（藍色皮膚）、濕婆（三只眼睛）之類的東西，或者描述非人格的至尊在梵天中，個體自我的消解（最終的印度教現實）。盡管他們可能做出不同的解釋，但他們所描述的內容在不同文化中都是相似的。

    在讀過或聽了近千個瀕死經歷后，所記載的光中之人的特征與舊約先知和耶穌所啟示的似乎驚人地一致。在接下來的幾章中，我不僅要幫助你想象神是多麼慈愛，多麼有個性，我還要向你展示為什麼我會得出這個結論。你可能不同意我對光中之人的解釋，但至少考慮一下瀕死體驗者的見証與聖經之間的關聯是多麼清晰明顯。畢竟，如果這個光中之人真的像瀕死體驗者說的那麼美妙，我們難道不想知道他是誰嗎？不想知道如何才能與他建立個人關系嗎？

    西姆蘭在孟買的一場公交車事故中差點喪命。她回憶道：“一道明亮的光出現了，溫柔的男人聲音告訴我，‘你會拋下一切——你所愛的人、努力得來的獎品、金錢，甚至你的衣服。你會空著手來到我這裡。’這光也給了我一個需要尋找的重要信息...。我該如何用言語表達呢？那感覺太美麗而神奇，而令人深信不疑，但又是那麼真實、那樣了愛，又是那樣平靜。”

    一位印度婦女臨終前向她的醫生報告：“看，我看到了天堂。那裡有美麗的花園和鮮花... 。孩子們玩耍、唱歌。有許多的人和高高的樓房。在那裡，我也看到了神。祂看起來非常美。”

    奧西斯和哈拉爾森的結論是：“每種文化中的現象往往不符合其宗教的來世觀...。基督教的‘審判’、‘赦罪’和‘救贖’觀念並沒有反映在我們美國患者的幻象中。”我們將在后面的章節中研究，為什麼會出現這種情況，以及這意味著什麼，但奧西斯和哈拉爾森還指出：

    印度病人的幻象中從未描繪過一些印度教關於來世的基本觀念。來世的各種吠陀“地點”——印度教天堂——從未被提及。梵天也沒有輪回和消散，對無形的神之觀念是印度人靈裡追求的目標。業力的概念——功德的積累——可能是由一個“拿著賬簿的白袍男子”的故事隱約暗示出來的。

    研究人員指出，沒有一個印度人提到印度教的終極目標“解脫”，即自我最終融入神的非人格終極形式，但印度人有時確實描述了一位非常慈愛、有人的個性、閃著光芒的人，他穿著白袍，留著大胡須，手握一個賬簿。 “那個印度病人似乎已經死了。過了一會兒，他恢復了知覺。然后他告訴我們，他被白衣使者帶走，帶到一個美麗的地方。在那裡，他看到一個穿著白衣的男人，拿著一本賬本。”另一位印度人“看到一個‘留著胡須的男人’站在一條長長的金色走廊的入口處。” 一位印度醫生報告說，他的病人“看到了一幅美麗的景色、迷人的花壇。他看到一個穿著白衣的男人，坐著在那裡，手捧一本打開的書。”

    奧西斯和哈拉爾森提到，“在印度瀕死體驗中, 他們看到那個持有‘賬簿’的人總是被描繪成一位仁慈的統治者。無論他被稱為“穿白袍的人”，還是“神”，他身上都籠罩著神聖的光環。”史蒂夫·米勒研究了西方與非西方的瀕死體驗的敘述，發現了同樣的結果：“一名印度人說，他看到一個大胡子男人，正在翻閱一本書，看看這個瀕死體驗者是要留下，還是要被送回去... 。 ”。米勒說：“我在非西方人的體驗中，發現了所有常見的西方元素。”

    研究跨文化瀕死經歷的布魯斯古瑞生（ Bruce Greyson ）博士總結道：“即使觀察到這種跨文化差異，也表明他們之間的不同，並非核心體驗，而是解釋經歷的方式。” 這些研究人員似乎沒有意識到的是，他們的議題可能沒有涉及人們的天堂文化觀，但所描述的卻是聖經中先知所啟示的天堂。公元前六世紀，生活在巴比倫的舊約先知但以理看到了這個天堂的異象：

    我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者，祂的衣服潔白如雪，頭發如純淨的羊毛，寶座乃火焰，其輪乃烈火。從祂面前有火像河發出，事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有萬萬，祂坐著要行審判，案卷都展開了。...我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄，榮耀，國度，使各方各國各族的人都事奉祂，祂的權柄是永遠的，不能廢去，祂的國必不敗壞。（但以理書 7:9-10, 13-14 ）

    但以理看到神被燦爛的光芒包圍​​，書卷打開，有一個人好像人子，猶太彌賽亞，被賦予至高無上的權威並統治所有國家。 （死海古卷証明，但以理書是在耶穌出生之前寫成的。）

    大衛夜提到天堂之書說：“我未成形的體質，你的眼早已看見了。你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。”（詩篇 139:16）。當你觀察古代猶太先知所描述的神之特征時，你會驚奇地發現，瀕死體驗者似乎經歷的是，要麼是同一奇妙的神，要麼是一個看似奇妙的假神。讓我們想象片刻，與那位為自己創造你的神在一起，會是什麼樣子。

    神就是愛

    你有沒有想過怎麼會有這麼多情歌？我慢慢相信，我們在地上所經歷的每一種形式的愛，無論多麼強烈，都只是神創造你我去經歷的愛之海洋中的一滴。我們無法獲得足夠的愛，因為我們的愛總是達不到我們所渴望的。舊約先知告訴我們，神創造所有人是為了與祂建立一種獨特的、充滿愛的關系，盡管人總是背離神，去嘗那知識善惡的苦果，神的愛卻持續不懈地追趕著我們。

    大約 4,000 年前，即當今世界大多數宗教起源的 1,500 年前，神選擇亞伯拉罕和撒拉創建一個特殊的國家，以成就祂的應許，並預言祂將以彌賽亞的身份，為所有國家而降臨。神的愛始終會延伸到所有的國家——相比之下，大多數神靈都是地方性的，或者是針對少數的特殊人。耶和華（神）對亞伯拉罕說：“我必叫你成為大國；我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。...地上的萬族都要因你得福。”（創世記 12：2-3）。在舊約中，神有五百多次談到列國。耶和華所行的總是出於對各國人民的愛。

    卡莉達從小就在伯利恆的街道上流浪，因為一枚導彈奪去了她全家的生命，她成了孤兒。她曾被賣為奴隸，與貝都因部落一起漂流整個阿拉伯世界，后來，她嫁給了一個穆斯林虐待狂，他常毆打她，並帶走了她唯一的女兒，讓她自生自滅。后來，她嫁給了一個人，帶她去了美國。當她被第二任丈夫毆打並危及生命時，她帶著兩個孩子成功逃離。但她無家可歸，又身無分文。一位女士看到卡莉達的困境，給她提供了一份工作，並為她和孩子提供了一個家，她告訴卡莉達，借著耶穌，她可以找到神的愛。

    卡莉達想要這個女士所擁有的愛，就求耶穌向她展示祂是不是真神。卡莉達聲稱，她看到一個天堂的異象，就像先知以賽亞或但以理一樣。現在，我不相信那些聲稱自己看到異象的人（我從來沒有看過異象），但我在穆斯林信徒中聽到過很多像卡莉達這樣的說法。報告這樣的異象，會帶來嚴重的迫害。她聲稱經歷了天堂的異象，這表明神對所有人都賜予永恆的愛，這與聖經和瀕死體驗者的描述是一致的：