想象天堂

摘錄11

約翰·伯克/白帆譯

第七章 你從未認識的家庭成員

    四歲的科爾頓·布爾波（Colton Burpo）與死神擦肩而過，並聲稱他去過天堂。幾個月后，他和父親托德開車穿過內布拉斯加州的玉米地。科爾頓問父親，他是否有一個名叫波普的爺爺。托德的回答是肯定的，他告訴科爾頓，他還像科爾頓這麼小的時候，波普就去世了。

    科爾頓回應說：“他真是個慈祥的好人。”

    托德聽了十分驚詫，方向盤一歪，差點把車開出了公路。后來，他回憶道，“當你的兒子用現在時來談論某個在他出生25年前就過世的人時，就是一個瘋狂的時刻”。托德和科爾頓繼續交談，科爾頓解釋說，他不僅在天堂遇見了波普，而且還有機會和他呆了一會兒。

    旅行回來后不久，托德拿出了他保存波普的最后一張照片。那時，波普六十二歲，白發蒼蒼，戴著眼鏡。托德問科爾頓是否認識他，科爾頓擠著小臉，搖搖頭，說道：“爸爸，天堂裡，沒有人是蒼老的...而且沒有人戴眼鏡。”讓托德感到困擾的是，科爾頓並沒有在照片中認出老波普，所以他讓母親發了一張波普二十九歲時年輕照片，照片上，是波普與妻子（科爾頓的曾祖母）和另外兩個人站在一起。他把照片拿給科爾頓看，科爾頓說：“嘿！你是怎麼拍到波普的照片的？”科爾頓最近見過的曾祖母（現在已經八十多歲了），在照片中，她就在波普的身旁。但科爾頓沒有認出二十多歲的曾祖母，卻認出從未見過面的二十九歲的曾祖父！

    那年的十月間，當家人聚集在客廳裡各自忙碌時，科爾頓給了他們另一個驚喜：“媽媽，我有兩個妹妹，”科爾頓說。母親索尼婭糾正了他，提醒他只有一個妹妹。科爾頓重復了一遍，堅稱他有兩個妹妹。索尼婭回答說，卡西是他唯一的妹妹，然后問他是否指的是表妹特雷西。

    “不！”科爾頓固持自己剛才的意見。 “我有兩個妹妹。有一個妹妹死在你的肚子裡，不是嗎？”

    時間在布爾波家裡似乎凝固了。索尼婭感到震驚，她問兒子是誰告訴他，媽媽肚子裡的孩子死了。

    “是她告訴我的，媽媽，”科爾頓解釋道。 “她說，她死在你肚子裡了。”索尼婭激動不已，他們從未告訴科爾頓關於流產的事。

    “沒關系，媽媽，”科爾頓說。 “神收養了她。”

    托德說，當索尼婭問科爾頓，他的妹妹長什麼樣時，他能聽到她費了很大的力氣才控制住自己的聲音。

    科爾頓解釋說，在天堂裡，一個長得很像卡西的黑頭發女孩跑到他身邊，不停地擁抱他，他顯然很不喜歡被一個女孩這麼抱著。

    索尼婭問他，她叫什麼名字。

    “她沒有名字，你們沒給她取名字。”

    “是的，科爾頓，”索尼婭驚訝地說。 “我們甚至不知道小寶寶是女孩。”

    科爾頓說：“是的，她說，她只是等不及你和爸爸去天堂了。”

     大衛王在兒子還是在襁褓中就失去他。他曾禁食、禱告、哭泣、哀號，希望得到神的醫治，但當兒子去世后，他就停止悲切。朋友們很困惑，大衛解釋說：“孩子死了，我何必禁食？我豈能使他返回呢？我必往他那裡去，他卻不能回我這裡來。”（撒母耳記下 12:23 ）。大衛知道自己會在天堂再次見到兒子。

    想象一下，所有家庭的傷害和痛苦，最終都被神的愛所救贖。想象一下，所有的小嬰兒終與家人團聚，所有的兄弟姐妹、爸爸媽媽、祖父祖母，甚至遠房親戚，都在神的大家庭中成為了一個家庭。這就是神正在做的事：“原來那為萬物所屬為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。所以，祂稱他們為弟兄也不以為恥”（來2:10-11）。

     想象一下，神為所有愛祂的人准備了這個新家庭。想象一下，你將與數百年前的親戚們相聚，並加入這個你從未認識的家庭。但這帶來了其他相關問題，比如，在天上，我們的年齡是多少？兄弟姐妹之間又怎會沒有競爭和家庭不和呢？

    永恆的時代

    在天堂，我們的年齡會是多少呢？我越是思考聖經所說的，以及閱讀瀕死體驗者的報告，就越不清楚。我能拿出的最好推論是，我們將永垂不朽，而且將有能力在別人面前表現出他們最了解我們的年齡。我說，這是一個推論，因為聖經似乎沒有提及這個話題，盡管已確實告訴我們，天堂裡的時間並不像在地上那樣運作。 “...主看一日如千年，千年如一日。”（彼得后書 3:8）。聽聽瀕死體驗者對年齡的一些看法。

    從一些說法來看，人們天堂可以顯現出各個年齡段。加裡·伍德（Gary Wood）與他最好的朋友約翰一起走過神之城時說，“我看到一個游樂場裡有兒童和青少年——是一些過早夭折的人。”在另一個點，他看到祖母和祖父坐在一個三層樓房的前廊上，與路過的人交談，但因某種緣故，他不被允許與他們交談。 

    銀行行長馬夫在這個城門外注意到：“排隊的男性大多在五十歲到七十歲之間，女性大多在七十歲到九十歲之間。隊伍裡共有三個孩子，年齡都在四五歲左右。這些小孩子並沒有站著不動，而是在隊伍中走動著，扭動著，如地上的孩子們一樣。他們臉上都洋溢著燦爛的笑容...。 一名印度男子懷抱著一個小嬰兒...一位年輕的印度女子站在他前面。”

    馬夫遇到了一個無法跨越的障礙（我們將看到這是常見的）。他將其描述為一個水晶屏障，約六十英丈厚，在另一面，他看到奶奶和爺爺向他揮手，讓他過去。 “他們倆穿的衣服和在地上穿的很相似，而且看起來就是他們死時的年齡。盡管如此，奶奶和爺爺看起來還是不像我在地上所見的八十五歲老人。我沒跟你開玩笑，如果我向他們拋出橄欖球，給我的感覺是，他們可以輕鬆跳起來，並抓住那只球。”因此，盡管人們看起來可能是我們最能認出他們的年齡，但他們看起來很年輕，而且充滿活力，或者在某些情況下也許更老。

    “我很快就看到了一道非常耀眼的亮光，”另一位瀕死體驗者說道，“然后是海灘，然后，我看到我的母親和女兒（兩歲時去世）站在海灘上；我的女兒長大了。”其他有類似經歷的人也表示，盡管天堂裡的人看起來年紀挺大，但不知怎的，就是不怎麼顯老，似乎正值壯年。朗博士報告說，鮑勃從三層高樓跌落地面后，進入瀕死體驗期，他遇到許多親戚：

    我的親戚們（都已去世）都在那裡，他們看似都正值青春年華，穿著正式（我想說的，那都是 1940 年代的風格，這對大多數人來說是他們的青壯年時期）。我所知道的親戚，比如，我的祖父，我並沒有在有生之年接觸過，還有一些在我出生前離世的叔叔和阿姨們。無條件的愛滿溢著四周，真誠而豐富地滲透到我們所有人的身上。這裡沒有時間要素，也沒有口頭表達出的話語...一切都是坦誠無偽的思想交流。

    另一位瀕死體驗者指出：“突然，我認出了所有這些親戚，他們都在 35 歲左右，包括我從未認識的弟弟，因為他兩歲時死於戰亂。”醫生們告訴我們，人的身體直到二十五歲以后或三十歲出頭時才會長大和發育；然后開始緩慢衰退。也許這就是我們的天齡。或許在天堂，我們會因自己的真實身份而被認識，並且我們表現形式以不同的樣子被感知或被“看到”。

    航空公司機長戴爾·布萊克注意到，他“看到了人們的本來面目，沒有人瘦骨伶仃，也沒有人大腹便便，沒有人跛腳斷肢，沒有人腰骨彎曲。沒有一個是蒼老的，也沒有一個是幼嫩的。如果非要我猜的話，我會說，他們的年齡看上去大約都在三十歲左右...。雖然天堂裡似乎確實存在某種形式的時間概念，但人不會變老。”

    大學教授霍華德·斯托姆在他瀕死體驗中所描述的，可能會讓我們深入了解人在天堂中年齡的體現。他認為，聖人和天使在光中前來迎接他，問他道：“你想看看我們以人的形態出現嗎？”斯托姆解釋說，這意味著如果他覺得與人相處更舒服，那麼天使們就可以呈現不同的外觀。”斯托姆回答天使說：“不。請不要改變 …你比我見過的任何人事物都要美麗！”

    也許在天堂，我們會因為自己真實身份而被認識，但我們的外表因適應別人的需要而變化。史蒂夫·米勒在他的研究中指出了這一點：“人似乎由比細胞更類似於能量物質而組成。這就解釋了一種情況：有一位瀕死體驗者在天堂看到一位已故的親戚，因為她的樣子十分蒼老，就感到很驚訝，這位女親戚解釋說，她可以隨心所欲地展現出她的相貌，並能立即變成更年輕的樣子。”也許，我們的年齡外觀可以在中層級的天堂改變。我不確定這對我們復活的身體在新天新地的年齡意味著什麼。有一天，我們會確切地知道。

    新家庭的價值觀

    在天堂裡，你不需要擔心一件事：家庭不和。在天堂，耶穌教導我們的禱告，永遠是真實的：“我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。”（馬太福音 6:9-10）。 “我們按自己的意思做事”已經毀了地球，所以，只有那些降服於讓神成為神，而不是試圖扮演神的人才被允許進入天堂。否則，我們也會毀了它！不能因為人到達了天堂之峰，就意味著天堂自動成為他們永久的居所（我們將在后面的章節中詳細討論這個問題）。但神將會有新的家庭價值觀，這將使地上所有關系的挑戰消失殆盡。

    首先，人與人之間的溝通將更加完善，任何事在天堂裡都不會被隱藏。布萊恩出生時就完全失聰，十歲時差點淹死。他回憶說，在他的瀕死體驗中：

    我接近那道邊界，不需任何人向我解釋什麼，我就明白了，十歲時，我一但跨越此邊界，我就永遠無法回來——絕對無可改變。我對那次的穿越感到非常興奮，我本想跨越，但邊界的另一頭，祖先們引起了我的注意，他們正在用心靈感應交談而使我詫異。我生來就嚴重失聰，但我的家人都聽力正常，也都懂手語！我可以通過心靈感應的方式與約二十位祖先們進行解讀或交流。這讓我不知所措，我不敢相信，我可以同時與這麼多人進行心靈溝通。

    盡管我們能夠在天堂裡用我們的聲音說話和唱歌，但大多數人表示，與神、天使和人們交流的首選方式將是直接心對心。神告訴先知以賽亞關於天國的溝通，說：“他們尚未求告（求告之前），我就應允；正說話的時候，我就垂聽。”（以賽亞書 65:24）。人們以不同的方式描述這一點，但令人驚奇的是，瀕死體驗者們描述天堂裡非語言的完美溝通方式是如此一致。

    克裡斯特爾將這種完美的溝通比作擁有一個密碼，可以立即訪問另一個人內心最深處的想法，以及這個人在過去、現在和未來曾經說過、想到、寫過或相信過的一切。擁有這樣的訪問權限可以實現比地上更全面的理解和聯系。 “這裡沒有任何秘密、羞恥、誤解或負面思緒，”她回憶道。 “這就是一種奇妙、美麗、滋潤的認知感。”

    有人似乎指出，在天堂有一個規矩，就是“未經允許，不得入侵他人思想”。迪恩表示：

    當人們在天堂想要交流時，通常，他們只需要思想就可以做到。因為一切都是活的生命，都可以彼此交流，這樣的溝通，你可以用思想來經歷——不僅僅只是聽到而已。於是，在天堂，沒有溝通不暢的問題，沒有彼此的誤會，沒有什麼可以互相隱瞞... 。每一條思緒都是單純的。只有一條規則是：未經他人允許，你不得干涉他人的想法。 

    就像耶穌所說的：“...掩蓋的事沒有不露出來的，隱藏的事沒有不被人知道的。我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來；你們耳中所聽的[意味著來自神的直接心靈交流]，要在房上宣揚出來。”（馬太福音10：26-27）。在這個完美的地方，一切謊言、隱藏和掩蓋真相的罪惡和欺騙都必須被拋在身后。

    但這並不是說不能使用聲音。貝蒂·馬爾茲 (Betty Malz) 回憶起參與用多種語言的敬拜合唱時的美妙情景：

這些音調不僅發出四個以上的部分，而且還使用不同的語言。我對這些詞句的豐富和完美融合感到驚嘆——而且我能明白其涵義！我不知道這是如何達到的，只知道我是整個宇宙間普遍經歷的一部分。我們之間的交流是通過思想的投射...我們似乎都處在某種普及的波長上。我當時思忖著，我將永遠不會忘記那旋律和歌詞，但后來我只記得兩個詞：“耶穌”和“救贖”。

    願他們合而為一

    完美的溝通和彼此相愛，就帶來完美的合一。耶穌為我們禱告祈求，願我們在地上學習和體驗越來越多的事情，將來會在天上的大家庭中成全：“父啊，我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求。使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面。叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一。叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。”（約翰福音 17:20-23）。在天堂，所有人都能切實感受到耶穌的這個禱告。

    戴爾·布萊克上尉描述道：“我在地上感受到的最好的合一，也無法與天堂屬靈家庭所經歷的相比，那是多麼令人興奮的合一啊。這份愛...神的愛，正在改變人的真實生命。體驗像神無限的愛這樣神聖和深刻，是天堂中最令人興奮的部分。”

    杰夫·奧爾森回顧了他的經歷，說道：

    我們都是一個巨大完整拼圖中相互聯系的小碎拼圖片。耶穌所說的話立刻浮現在我的腦海中：“這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。”（馬太福音40:40）祂是在談論我正在經歷的意識嗎？祂和我有同樣的感受嗎？這就是祂在地上如此行走的方式嗎？是在這種深層次的愛中認識每個人的靈魂嗎？...在神眼中，我們都是相互聯系，且平等的。我看到了，感受到了，也體驗到了。

    “我不再只是聽到音樂和成千上萬贊美神的聲音，而是成為了唱詩班的一員，”唐·派博回憶道。 “我與他們合而為一，他們已將我接納入他們之中。”

    哈佛大學神經外科醫生埃本·亞歷山大（Eben Alexander）在他瀕死體驗中描述了自己仍然清晰地保持著自己——不是佛教中的一體性，讓你失去了獨特的人格，而是耶穌所描述的合一。 “一切都是獨特的，但這獨特的每一個實體也是整體中的一部分。”他回憶，在天堂，聽覺和視覺不是分開的。他能以某種方式聽到從頭頂飛過的一個美麗小生物，並看到他們歌聲是那麼“澎湃、歡樂、完美”。亞歷山大博士覺得，在聽和看的過程中，他實際上與聲音和景象融合在一起，以某種神秘的方式與它們合一或融入。

    使這個完美家庭的團結、合一和溝通，其唯一可能的途徑是：天堂裡沒有罪惡的空間。戴爾·布萊克回憶起這一頓悟：

    我所經歷的喜樂，不僅在於一切美好事物的展現，還在於一切可怕事物的消失。沒有沖突，沒有競爭，沒有尖酸刻薄，沒有背叛，沒有欺騙，沒有謊言，沒有謀殺，沒有不誠實，沒有不忠心，沒有光照不見的地方，一切都是明亮、生命和愛... 。你可以感覺到罪惡的消失。你不再羞恥，因為沒有什麼是可羞恥的，你不再悲傷，因為什麼值得難過的，你不再隱藏，因為沒有什麼可隱藏的了。一切都公開了。

    家庭重獲新生

    杰夫·奧爾森回到天堂。 “我又跳又跑，感覺很快樂...我驚嘆於周圍難以形容的美麗...廣闊、開放、美麗。我可以感覺、觸摸和品嘗一切，就好像我不僅僅只有五官，而是有五十種感受器官，這實在太驚人了。”

    那場車禍悲劇發生后，杰夫在幾個月的恢復過程中一直在掙扎，他責備自己，並對失去塔瑪拉和襁褓中的格裡芬絕望得近乎崩潰。他掙扎著忘掉他們，也很想死，以便可以與他們在一起，但他知道自己需要竭力活著，以至於可以給予四歲的斯賓塞足夠的父愛。在他康復中最低谷時，他又一次經歷了天堂的瀕死體驗。

我邁著兩條健壯有力的腿，走進了一條長長的走廊...走廊的盡頭，有一張嬰兒床。我沖到床前，往裡一看，那個讓我欣喜若狂的小東西展現在眼前，我的兒子小格裡芬正躺在裡面！他還活著，而且活得很好，他睡得那麼安穩。我看著他，仔細觀察他每一個細節，胖乎乎的小手是多麼平靜地放在他完美的臉旁...頭發輕輕地披在耳頂上。我將手伸進嬰兒床，把他抱進懷裡。我能從他小小的身體裡感受到溫暖，也能感到他吹在我脖子上的氣息。我可以聞到纖細頭發的香氣，是那麼熟悉，那樣鮮活的生命！...我緊緊地抱住他，像往常一樣，把臉貼在他柔軟的小腦袋上，喜悅的淚水刷刷直往下流...他是我的格裡芬！他還活著，我和他在一起，在這個美妙的地方，我正抱著他....。我感覺到有什麼東西或某人在我身后移動，從祂身上，我感受到一種強大的能力，也感覺到愛和光正包裹著我...我知道妻子和兒子已經離開了，在幾個月前，他們死了，但在那一刻，時間似乎不存在。

與其是他們從我身邊被奪走，還不如說是我有機會將他們真正交給神，讓他們帶著平安、愛和感激離去。突然，我明白了這一切的意義，而這一切都有神聖的秩序。我可以把兒子交給神，而不是他從我身邊被奪去...。 我抱著我的小兒子，就像神抱著我一樣。我體驗到了這一切的完整合一...在我身后的那個同在邀請我放下一切，把格裡芬交給祂。在極大的安息和信靠中，我最后一次緊緊擁抱小兒子，親吻了他的臉頰，然后輕輕地將他放回到嬰兒床上，我心甘情願地放棄了他。再沒有人會把他從我身邊帶走，他是我的，我們合而為一，我也與神合而為一... 。格裡芬正活著在一個比地上更真實的地方。

    那就是天堂。生活、相愛，再度團聚——一切都在一個比你想象更美麗的地方，恢復了生機。讓我們想象一下，那將是多麼美麗之處！