摘錄10

約翰·伯克/白帆譯

 第6章 與朋友和親人在一起

    我不記得接下來的具體細節，也許我不想知道。那天刮著很強的偏側風，一輛紅色小皮卡車在一段高速公路上顛簸行駛。我可能手握方向盤，卻打起瞌睡，小車偏離道路，但無論是何種原因，我們的車以每小時七十五英裡的速度向前飛奔，突然沖出了高速公路的邊緣。”

    杰夫似乎從一場最可怕的噩夢中醒來，時間變慢了。四歲的斯賓塞和十四個月大的格裡芬在后座睡著了，妻子塔瑪拉尖叫著，伸手去抓方向盤，杰夫嚇了一跳，由於他糾正過度，他們的小皮卡車在柏油路上滾了七八圈，杰夫感覺自己從身體裡滑了出去。

    我被光包圍著，明亮的白光似乎充滿了純潔、無條件的愛。我很平靜，平安融入這幾乎可觸摸的光芒。我意識到，所有的痛苦都消失了。我很好... 。

    然后，我感到一種熟悉的觸摸。我睜開眼睛。塔瑪拉就在我身旁，她也是真實的，我能感覺到她。她還活著...我看著她，我能感覺到一切。她哭著，似乎很傷心。為什麼？我們在哪兒？那場車禍是一場噩夢嗎？或者是我已經死了？我們夫妻倆都死了嗎？我們的兒子在哪裡呢？

    我讀過這種類似的經歷。許多人描述過自己穿過隧道，走向明亮之光。但那並沒有發生在我的身上。我感覺自己仿佛在某種保護泡泡之中。我感覺自己沒有死，我還活著哩。

    “你不能留在這裡，”塔瑪拉說。 “你必須回去。你不能在這裡。”

    她為什麼哭呢？

    “你不能來這兒，不能留下。”

    她說我不能留下來是什麼意思？我應該在那裡呀！

    “你必須走！”

    她一如既往地真實。我的腦海裡閃過孩子們的影像。他們在哪裡？他們也在這裡嗎？如果我留下來，斯賓塞會成為孤兒嗎？格裡芬在哪裡？

    “你一定得走！”塔瑪拉堅持道。但我哪兒也不想去。在我看來，這似乎很奇怪。在那團榮耀的泡泡中，她似乎很傷心。那是天堂嗎？我不知道，但這讓世上的一切看起來更像一場朦朧的夢。我正經歷的一切比我所知道的任何事情都更加真實、更加有形、更加生動。我將塔瑪拉緊緊地抱在懷裡，她也是有形可觸的。我甚至可以感覺到她濕漉漉的淚水落在我的臉頰，我親吻她，那是真的。我聞到她頭發的味道，不是普通的屬地感受，而近乎過去感覺的十倍之多。

    “你不能在這裡。你必須走，”她抽泣著。

    我感覺好像我的歸路已被確定，我本不想離開，但我知道她是對的。我根本就不能留下。雖然我感覺自己還有選擇，但在內心深處，我知道，我必須回到斯賓塞身邊。 …我看著塔瑪拉的眼睛，那雙水晶般的天藍色眼睛，感覺宇宙中充滿了召喚，讓我回到斯賓塞身邊，但我想和塔瑪拉在一起。格裡芬在哪裡？我感到一滴暖暖的淚水從我的臉上滑落，再從我的上唇滴下來。

    “我得走了。”

    “我知道。”

    我又看了她一眼，她是我一生的摯愛，也是我夢想中的妻子。我向前傾身，將額頭觸碰著她的頭...。 

    “我愛你。”

    “我知道。”

接下來，杰夫立刻回到難以忘懷的現實，聽到斯賓塞在已經撞毀的SUV后座上哭泣，塔瑪拉和格裡芬已經死了。杰夫醒來聽到的一個問題是：“回蕩在我生命的每一個細胞中，問題很簡單，‘你學會愛到什麼程度嗎？’”

    愛神、愛人——永遠

    人們對天堂最大的掙扎之一，覺得要與他們最愛的人分離。然而，將我們分開的不是天堂，而是墮落的地球所造成的影響。神創造我們，是為了讓我們擁有永恆的愛。愛一直是神的中心主題，正如你將在接下來的章節中看到的，愛是唯一能解釋為什麼神同時允許如此多的傷害和痛苦。

    有一次，有人問耶穌：“夫子，律法上的誡命，那一條是最大的呢？”耶穌回答說：“你要盡心、盡性、盡意、愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命，是律法和先知一切道理的總綱。”（馬太福音 22：36-40 ）。首先愛神，然后讓祂幫助我們愛周圍的人，就像我們愛自己一樣——這總結了聖經和祂每條命令的關鍵點。

    那些瞥見天堂的人都同意一件事，那就是愛是一切的重點。在神的同在中，他們體驗到一種言語無法解釋的愛，天堂的子民似乎充滿了愛的光。因此，如果愛和關系是地上生命的目標，為什麼我們會認為神想在天堂撕裂或從我們奪走這種關系呢？這種想法離事實太遙遠了。

    神向世人所宣告的一切，都借著先知和耶穌展示出來：祂所做的，都是為了愛的緣故——為了恢復人與神之間愛的關系，這樣，祂就能教導我們彼此相愛，就像祂愛我們一樣。祂希望在天堂，這些關系能持續下去，甚至更加得滿足。我們從地上的孩子、配偶、朋友或家人所感受到的、最極致的大愛，與海洋相比，與永恆中的經歷相比，只是微小的一茶匙。舊約先知預言了這一點，耶穌也展示了這一點，那些窺視神面紗后的人常常說著同樣的話——神就是愛，天堂將是有史以來最大規模的團圓。

    有史以來最大規模的重逢

    唐·派珀 (Don Piper) 從牧者會議回來時，一輛 18只大輪子的貨車，因大雨，在橋上失控，迎面撞上奔馳中的唐牧師的車，並碾壓在車頂上。幾分鐘后，當急救車到達現場時，唐已被宣告死亡，他的尸體被困在車裡長達九十分鐘，急救人員們期待著生命之顎能將他從壓扁的車殘骸中吐出來。

    我最后能回憶到的，就是看到橋和雨的同時，一道光籠罩著我，其光輝超出了我在世上的理解或描述。在我意識的下一刻，我站在天堂裡。當我環顧四周時，喜悅在我心中涌動，就在那一刻，我意識到，有一大群人站在一座金碧輝煌、華麗無比的大門前。我不知道他們離我們有多遠；此時，諸如距離之類的事，對我並不重要。當人群沖向我時，我沒有看到耶穌，但我確實看到了我認識的人。當他們涌向我時，我立刻知道，他們都是在我活著的時候，就已經死了。

    他們的出現似乎完全自然。他們向我沖過來，每個人都在微笑、喊叫、贊美神。雖然沒人告訴我，但憑直覺，我就知道，他們是我的天堂歡迎團。仿佛他們都聚集在天堂門外，等待著我。我認出的第一個人是喬·庫爾貝斯--我的祖父。他的樣子和我記憶中的一模一樣，擁有一頭濃密的白發和一個我稱之為的大香蕉鼻子。他立刻停下來，站在我面前，臉上露著笑容。我可能叫出他的名字，但我不確定。 “唐尼！” （我祖父總是這樣稱呼我。）他的眼睛閃閃發亮，當他在向我邁出最后一步時，伸出雙臂擁抱我，緊緊地抱著我。他又是我小時候記憶中那個健壯、堅強的祖父了... 。

    人群包圍了我。有的擁抱我，有的親吻我的臉頰，有的則握著我的手。我從未感受到如此多的愛。歡迎團中的一個人是我兒時的朋友邁克·伍德。邁克很特別，因為他曾邀請我去參加主日學，對我成為基督徒產生影響。邁克是我所認識的最虔誠的年輕基督徒，他也是一個倍受喜愛的孩子，在四年的足球、籃球和田徑隊裡，一直給我寫信...。 十九歲時，邁克在一場車禍中喪生。當我聽到他去世的消息時，心都碎了... 。現在，我在天堂看到了邁克。當他用手臂摟住我的肩膀時，我的痛苦和悲傷消失了。我從來沒有見過邁克笑得這麼燦爛。我仍不知道為什麼，這個地方的喜樂擦去我所有的疑問，一切都讓我感到蒙福，且十分完美。

     越來越多的人找我，並叫出我的名字。在天堂，有這麼多人來歡迎我，讓我感到不知所措... 。我看到了巴裡·威爾遜，他是我的高中同學，后來在湖裡淹死了。巴裡擁抱我，他的微笑散發出喜樂，讓我忘乎所以，不敢相信這是真的。他和所有跟隨的人都贊美神，告訴我，他們能看到我，歡迎我，享受團聚是多麼令他們興奮。就在那時，我發現了兩位愛我並常與我談論耶穌的老師。當我走在他們中間時，我意識到了各種各樣的年齡——老人、年輕人，和青壯年人。他們當中的許多人在地上並非彼此認識，但每個人都以某種方式影響了我的生活。盡管他們在地上沒有彼此見過面，但現在，他們似乎已經認識了。

    你的歡迎回家派對

    耶穌說：“要借著那不義的錢財（世俗資源），結交朋友。到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕（永恆的家）裡去。”（路加福音16:9 NLT）。許多經歷過瀕死體驗的人感覺他們有一個“歡迎團”來迎接他們，就像耶穌所描述的那樣。真實的人和真實的關系並不會隨著生命的結束而終結，而會繼續走向新的深度。保羅對那些他在帖撒羅尼迦領入信仰的人說：“我們的盼望和喜樂，並所夸的冠冕是甚麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候，你們在祂面前站立得住嗎？因為你們就是我們的榮耀，我們的喜樂。”（帖撒羅尼迦前書 2：19-20）。

    與唐·派珀 一樣，銀行行長馬夫·貝斯特曼 (Marv Besteman) 回憶起一場由親人組成的歡迎晚會，他們都是在屬靈上影響過他的人，或在精神上鼓勵過他的人。 “我的兩個朋友都是禱告勇士，我們花了很多時間在一起禱告。我不確定這會不會是神選擇讓我見這兩個人的原因——他們對我和我的屬靈生活都很重要。我所見的每個人都在某種程度上重塑了我的生活。”

    想象一下神對你的期待。你在地上的短暫生活，將轉變為最歡樂、最激動人心、最熱鬧的慶祝派對，歡迎你進入天堂真實的生活。你已故的那些愛神的親人和朋友、所有你在屬靈上愛過、服事過和幫助過的人，都聚集在一起，因為他們迫不及待地想帶你四處參觀。你仍然是你，他們仍然是他們——這些關系不僅不會消失，而且比以往任何時候都更加深入，大家一起探索與神和永恆。這是神的設計和願望，但並不是每個人都能經歷到這些。

     瑪麗·尼爾博士和其他人提到天使或歡迎團的保護角色：“我知道他們是被派來引導我的，帶我跨越世界與神國分開的時間和維度的鴻溝。我也有一種不言而喻的理解力，知道他們被派來，不僅是為了迎接我和引導我，也是為了在我的旅途中保護我。”

    穆迪博士寫到一位死於分娩的婦女，她說了幾乎完全相同的陳述：她回憶著自己看到祖母及學生時代就認識的一個女孩。她還看到了許多朋友和親戚，她意識到：“他們是來保護或指導我的，就好像我回家一樣。”

     在閱讀了多篇瀕死體驗后，我感到震驚，這些文章說，歡迎團在旅途中既提供指導，又提供保護。正如我們將在后面的章節中讀到的，在旅途上的保護可能是需要的，因為並非每個瀕死體驗者的“歡迎團”都會像初次出現時那樣仁慈。

    但聖經說得很清楚，神的渴望是我們都信任祂，讓祂進入我們的生活，讓祂收養我們成為祂的孩子。祂想要的就是：歡迎我們進入一個幸福永恆的大家庭！事實上，我們此生的全部意義，就是為神創造一個屬靈的家庭。

    家庭中的家庭

    早年，在我們的家中，我的妻子不喜歡思考天堂。如果讓她想到這個可愛的小家庭在天上可能不那麼特別或親密，她會感到很難過。我總是會問：“是什麼讓你相信這一點？”她會說：“想一想，耶穌說過，在天上，我們不會有婚姻關系，我們會平等地愛所有人，這樣就不會感受到我們之間的特殊感情紐帶。”從那以后，”我說服她，她的恐懼是沒有根據的，但我知道，這也是很多人的恐懼。

    耶穌所說的話是為了回應撒都該人，他們是一群對耶穌有敵意的宗教領袖，不相信死后有生命。他們詭詐地問耶穌一個問題：“如果一個已婚女人，丈夫去世后再婚，並重復發生……七次，她在天堂會是這七個人中的哪一個人的妻子呢？”耶穌回答說：“你們錯了；因為不明白聖經，也不曉得神的大能。”（參考馬太福音 22:23-30）。祂接著說，神曾經告訴摩西：“我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各（他們都死了）的神。”而“神不是死人的神，乃是活人的神。”而活神的子民將靠著神的能力而活下去！神的力量可以團結人們，克服人們之間的爭吵和擔憂，這就是祂將為祂所有的孩子所做的。

     然后耶穌說：“當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。”（馬太福音 22:30）。耶穌並沒有說我們不會與我們的配偶或所愛的人在一起。祂說，不會有新的個人婚姻——沒有那個必要，因為不會有生育或新的家庭。但我們的家庭關系在永恆中不會變得不那麼特別或不那麼親密，而是會更加緊密和深入。我們可能愛我們所有的新兄弟姐妹，但這並不意味著我們將與所有人平等地擁有相同的特殊關系、歷史、記憶或紐帶。

    事實上，我們地上的家庭在天堂似乎非常重要。在整個舊約聖經中，當一個人將要過世的時候，聖經都會說：“亞伯拉罕壽高年邁，氣絕而死，歸到他列祖(原文是本民)那裡。”（創世記 25:8）。 “以撒年紀老邁，日子滿足，氣絕而死，歸到他列祖(原文是本民)那裡。他兩個兒子以掃、雅各把他埋葬了。（35:29）。神創造了愛、關系和家庭，這些在天堂，對神都很重要。

    有趣的是，弗吉尼亞大學2001年進行的凱利研究發現，在瀕死體驗中遇到的95%的人是已故的親戚，而只有5%是朋友。只有 4% 的瀕死體驗者聲稱，他們在瀕死體驗時看到了現今仍然活著的人。朗博士指出，在夢中或幻覺中，通常人們聲稱自己看到的人是仍然活著。而相反，臨終者在異象中看到的絕大多數人，都是已故的近親，這是一項針對 500 名美國人和 500 名印度人的研究所發現的。

    想象一下天堂——是有史以來最大的團圓聚會——參與者包括你與朋友、家人，甚至是你從未認識的遠方親戚。當你真的見到你家族中的眾多親戚時，這種感受是連 Ancestry.com網站都無法提供出來。 很少有小孩子報告說，他們在瀕死體驗中見到了已故的親戚——甚至是他們從未認識的親戚！想象一下，那是你曾擁有，但從未認識的家庭。