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想象天堂 摘錄8 約翰·伯克/白帆譯
2023/08/21 07:29:32瀏覽484|回應0|推薦2

 想象天堂

摘錄8

約翰·伯克/白帆譯

5 你會最終做自己...!

    克裡斯托與神摔跤,與她自己的身份摔跤,與羞愧摔跤...並且理由充分的。她在三歲時,就開始在保姆家裡遭受性虐待。五歲時,這種事再次發生,地點是在另一個保姆的家裡,但克裡斯托沒有告訴母親這起性騷擾事件,因為她想把自己的痛苦和折磨隱藏起來。 

    克裡斯托知道,母親經歷過一次離婚,嫁給漢克后,生活狀況變得更糟。漢克有憤怒的問題,總是喝醉,並對母親進行身體虐待。一天晚上,漢克試圖嚇唬母親,威脅要殺死小克裡斯托。當克裡斯托睡著時,他用獵槍指著她的頭,扣動了扳機,差一點就打中她了。

    六歲時,克裡斯托目睹了母親兩段婚姻的破裂,並遭受了可怕的性虐待。母親開始每周在樓上朋友家裡派對,而樓下則只剩下克裡斯托和弟弟。克裡斯托連續五年在這些每周一次的狂歡派對中屢遭性虐待。在她的記憶中,雖然這種性虐待不是每次都發生,但次數實在很多,只是她沒有告訴任何人。 “我感受到,羞恥、骯臟和破碎已成為我的身份,”她說。這種羞恥的身份像濕得發臭的衣服一樣緊緊地貼在克裡斯托身上。多年來,她一直活在這種虛謊的身份裡。

    直到三十三歲時,她死去了。

    克裡斯托因胰腺炎去了醫院,出現並發症,昏死過去。在九分鐘的時間裡,她離開了自己的身體,去了天堂,站在神面前。克裡斯特爾說,這段經歷深刻地改變了她整個生命,但她對此保密,擔心自己會被視為瘋子、被論斷、被孤立,甚至會被她所工作的學校解雇,因為此時她是一名老師。雖然神明確指示克裡斯托要把自己所經歷的瀕死經歷告訴別人,但她還是猶豫了。

    克裡斯托質疑神,為什麼選擇她。盡管她在聖經中長大,年輕時受過洗禮,並定期去教堂,但在多次被性侵后,她遠離了神,並聲稱自己違反了十誡中的每一條——“所有十誡” ,”她強調。她一次又一次地挑戰神,來証明神自己的存在,而當祂向她顯現時,她就造出一個新的障礙,或挑戰來攔阻神。她解釋道。 “我把生活中的困難視為神無意保護我免受傷害的証據。”克裡斯托質疑並詛咒神。她決心把祂從自己的生活中剔除。

    那天在醫院裡,克裡斯特爾的嘴唇開始發紫,母親給護士打電話,護士開始緊急呼叫“Code Blue”(這通常在患者出現心跳驟停、呼吸停止或其他嚴重的危急情況,需要醫療團隊的緊急干預和搶救措施,如心肺復蘇、電除顫、氧氣給予等。)並不是每個人在臨床死亡時都會經歷隧道。有些人只是突然在一個新世界中醒來,這就是克裡斯托的經歷。她告訴母親自己愛她,就閉上眼睛,漸漸入睡后,克裡斯托醒來,發現自己在天堂與神同在。

    我記得,我意識到的第一件事是,我仍然是我,還是那個剛剛表達對母親的愛而后死去的我。我非常清楚,我剛剛死去,但我也是從神創造的那一刻起就存在。不像在地上時,我被懷疑和恐懼所困擾,在天堂,我絕對確定我是誰。 

    克裡斯托感覺自己的內心充滿了完全的自我理解和自我認識。所有讓她在地上的身份變得混亂的包袱和虐待立刻蒸發了,第一次,她真實的、本質的自我顯露出來。 神在耶利米書 1 章 5 節中說:“我未將你造在腹中,我已曉得你;你未出母胎,我已分別你為聖;”克裡斯托說,“現在,我認識自己了。想象一下——我們在天堂遇到的第一個人就是我們自己。”

    獨一無二的你

    “誰定義你是誰?”這是一個非常關鍵的問題,但我們很少有人真正停下來回答它。誰有權利定義你是誰?你有什麼價值?你被造的目的是什麼?你是成功,還是失敗?如何定義自己的身份非常重要。你對自己的信念決定了你所有的決定和行動。

    我們大多數人最終相信的關於我們的身份,並不是根植於神的真理——神創造我們是為了成為誰,是為了做什麼。我們相信謊言,接受這世界的邪惡強加給我們的虛假身份。我們經常擔心別人的意見或認可。當我們沒有成功或我們的成就沒有得到認可時,會感到強烈焦慮。當股市下跌或沒有升職時,我們會感到內心不舒服。我們發現自己將標准降低到新的水平,然后証明其合理性,以証明我們的價值或讓別人愛我們。我們覺得有必要控制配偶或孩子,因為我們的身份在某種程度上已經被別人的想法或行為所包裹。

    當我們的價值或身份基於我們所做的事情或別人對我們所做的事情時,我們就會在失敗的恐懼中掙扎,感到需要証明我們自己,或者操縱那些阻礙我們成功的人。我們會變得自我消耗。那是因為神創造我們,從來不是為了從所做的事情或別人對我們的肯定中獲得身份,而是從神獲得我們身份的認証。

    范洛梅爾指出,他採訪的許多瀕死體驗幸存者,在瀕死體驗后,就不太重視獲得地位、權力和物質享受,如昂貴的汽車或大房子。我們經常試圖表現、達成,甚至做壞事來讓自己出名。我們在天堂裡將看到的是,生命並不在乎這些地位、權力、物質享受或名氣。

    獨特的被愛

    當喬治·裡奇博士進行人生回顧時,這個問題變得顯而易見:

    二十年生活的每一個細節,都值得審視。無論是好的,還是壞的,是高光時刻,還是普通歲月,所有一切畫面都帶來一個問題,它隱藏在每個場景中,就像場景的本身一樣,似乎是我身邊綻放出的生命之光。

    在你的生命中,你都做了什麼?

    顯然,這不是在尋求信息的問題,而是我一生所做的,都是顯而易見的...我難道沒有超越自己的切身利益,做過別人認為有價值的事嗎?終於,我找到了,這是我一生中最自豪的時刻:“我成為了一名鷹級童子軍!”

    再一次,話語似乎在身旁的神的同在中發出:那榮耀了你...

    我看到自己十一歲時去教堂參加禮拜,我請求耶穌成為我生命的主。但我看到,我從最初的興奮,很快就變成了周日例行公事去教堂的乏味...

    我開始指出,我的醫學預科課程、我如何成為醫生並幫助別人。但在教室場景旁邊出現了我曾經擁有的那輛凱迪拉克汽車和一架私人飛機——我的思想和行動暴露於無所不在的光中,全可以觀察到。

  突然間,我對這問題本身感到憤怒。這不公平!當然,我這輩子好像沒做什麼!我根本就沒有時間。你怎麼能評價一個還沒有開始的人呢?然而,我裡面的想法似乎在回答,卻沒有任何論斷。死亡,這個詞充滿了無限的愛,可以在任何年齡時來到。

    喬治想起他剛剛在軍隊購買的保險——保証他七十歲時有錢。還沒等他收回這個念頭,這事就已成為現實了。如果他想知道主是否有幽默感,現在,他發現了。

    明亮的光芒似乎在顫動,閃爍著一種神聖的笑聲——不是針對我和我的愚蠢,不是嘲諷的笑聲,而是一種歡笑,似乎在說,盡管有所有的錯誤和悲劇,喜樂仍會更持久。在那笑的狂喜中,我意識到,這正是我在如此嚴厲地論斷周圍的事件,是我在認為那些人都斤斤計較、自我中心、及其渺小的,從我周圍閃耀的光中,並沒有定罪,也沒有責備。祂只是簡簡單單地愛我,用祂自己充滿世界,但又以某種方式親自關注我...

    你用生命向我展示了什麼?

    我已經明白,在我第一次瘋狂地努力想出一個令人印象深刻的答案時,我完全沒有抓住要點。祂並沒有詢問我的成就和獎項,祂的問題,與祂提出的其他問題一樣,都與愛有關。你一生愛過多少?你有像我愛你一樣愛別人嗎?是完全?是無條件的?

    神從來沒有想讓你把你的身份建立在成就或表現之上。除了你的創造者之外,沒有人知道你被創造出來是為了做什麼和成為什麼。看看神如何評價你的真實身份:“...將我的眾子從遠方帶來,將我的眾女從地極領回,就是凡稱為我名下的人,是我為自己的榮耀創造的,是我所作成、所造作的。 (以賽亞書 43:6-7)。神為自己創造了你——不是為了証明你的榮耀,而是為了成為祂的榮耀。你的祂驕傲和喜悅,是祂心愛的兒子或女兒。祂希望你做的是:學會在祂的愛中,在祂創造你的身份中感到安全,從那個安全的地方,你可以做祂創造你要做的事情。首先,也是最重要的,就是去愛那些你可以獨特地去愛的人。

    保羅解釋說:“我們如今彷佛對著鏡子觀看,模糊不清;到那時就要面對面了。我如今所知道的有限,到那時就全知道,如同主知道我一樣。如今常存的有信,有望,有愛這三樣,其中最大的是愛。”(哥林多前書 13:12-13)。天堂將是你意識到自己是多麼獨特地被愛的地方,祂不希望你等到天堂才意識到這一點。

    祂知道我的名字

   理查德·伊比(Richard Eby)博士從兩層樓,一頭栽倒在下面的水泥人行道上,講述了他“死”后的生活經歷,是多麼個人化:

    我因撞擊而死。瞬間,砰的一聲,我到達了一個充滿愛的地方,我知道那是天堂。 …我看了看自己墜落的地方。我的腳大小和形狀都與以前一樣。我借著對照塵世間的自我的一致性來認識此時的自己...突然間,我的頭腦以地上難以計算的飛快速度進行思考。我第一次聽到主的聲音,祂說:“迪克,你死了!”盡管我聽到的是我內心的聲音...祂用我的名字呼喚我,向我展示了祂與我的親密程度。我問:“你為什麼叫我迪克?” [只有我親密的朋友和家人才使用這個名字。] 祂說,“當我為你死在十字架上時,這就是一件最親密的事情。”

    理查德作為一具沒有血跡、沒有生命的尸體,在十個小時后,奇跡般地復活了,但他再也不能忘記,他這個人是如何被認識和愛的。

    想一想:我們都想出名。為什麼?我們都希望我們的生命被紀念,有價值、有意義。然而,除了神,你的名字不會被記住。試想一下——快點:你的曾祖母和曾祖父叫什麼名字?高曾祖母/祖父叫什麼?我們大多數人都不知道。那離我們只有三四代人的時間,我們欠他們一條命,但他們已經被遺忘了。即使他們被記住了,大多數的名字也會在一百年內被遺忘,最終一切都會被遺忘。然而,我們都希望被記住。

    明智的所羅門王說,這是因為神“將永生安置在人心中”(傳道書 3:11)。我們希望我們的生命有意義,我們希望被記住。我們想要自己的名字被永恆地紀念,因為神為祂自己創造了我們,直到永遠。耶穌教導說,父神希望我們活在安全感中,知道我們對祂是有多重要。 “兩個麻雀不是賣一分銀子嗎?若是你們的父不許,一個也不能掉在地上;就是你們的頭發也都被數過了。所以,不要懼怕,你們比許多麻雀還貴重!”(馬太福音10:29-31)。

    神比你更了解你自己(我敢打賭,你一定不知道自己有多少根頭發——或者曾經有多少根頭發!)。只有祂知道你有多有價值。 “關於祂的一切都是愛。是的,對你的愛;似乎這種愛只屬於你。”迪恩在瀕死體驗后回憶道。 “然而,你內心知道祂愛所有人,但對你的愛是如此個人化,似乎只對你一個人。你知道,祂永遠關愛你,並將永遠[繼續]關愛你。”

    除了創造你的那一位之外,沒有人有權利或能力說出你的價值。只有祂知道你的名字。在啟示錄中,耶穌說:“...得勝的,我必將那隱藏的嗎哪賜給他,並賜他一塊白石,石上寫著新名;除了那領受的以外,沒有人能認識。(啟示錄2:17)。天堂的承諾是,有一天,你會真正知道你被造的目的。對神來說,你已經是獨一無二的了。沒有人能與神擁有這樣的獨特關系,這一份關系只能與你獨有,這是神所創造的。想象一下,在天堂,你是多麼特別呀,你終會意識到,你是宇宙中最重要的創造、最美的藝術品!

    在車禍中喪生的加裡·伍德說:“一道美麗四射的光芒從祂身上發出。當祂看著我時,祂的目光刺穿了我,一直貫穿我,那是純粹的愛...祂的話就像尼亞加拉大瀑布沖下的水聲:‘’告訴人們,他們每個人都是特別的,且獨一無二。神讓祂的每一個孩子都擁有神聖的目的,只有他們才能在地上實現。”


( 創作散文 )
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引用
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