想象天堂

摘錄5

約翰·伯克/白帆譯

3 常見的瀕死經歷

    七歲的凱蒂被發現時，是臉朝下，漂浮在游泳池裡。一名兒科醫生在急診室對她進行了搶救，但她仍處於深度昏迷狀態——大腦嚴重腫脹，沒有嘔吐的條件反射能力——需要上人工呼吸機。醫生判斷，她只有百分之十的生存機會。令人驚奇的是，三天內，她就完全康復了。

    當凱蒂約診，來見與這位兒科醫生時，她認出了這位名叫莫爾斯的醫生。她告訴媽媽，“就是那個大胡子醫生。最先，是一個沒有胡子的高個子醫生，然后那個大胡子才進來。剛開始，我是在一個大房間裡，然后，他們把我轉移到一個較小的房間，給我做了 X 光檢查。”

凱蒂解釋了醫生如何將管子插入她鼻子的方式——一切都很准確，但這是在她閉著眼睛、大腦深度昏迷時“看到”的。莫爾斯醫生問她，對自己險些溺水的事還記得什麼。畢竟，如果這是由癲癇發作而引起的，她可能還會再次癲癇發作。凱蒂回答說：“你是說我拜訪天父的時候嗎？”

    “這是一個很好的開頭，”莫爾斯醫生表示懷疑，但又很感興趣。 “告訴我關於遇見天父的事。”

    “我遇見了耶穌和天父，”凱蒂說。也許是他震驚的表情。也許是她天性中的害羞浮現。無論出於什麼原因，這就是她在此次約會中所說的全部內容。接下來的一周，凱蒂更加健談了。她不記得溺水時發生的一切，但她卻能回憶起最初的黑暗，然后伊麗莎白（她的天使）穿過一條隧道而來。凱蒂形容她“又高又漂亮”，有著一頭亮麗的金發。伊麗莎白陪伴凱蒂穿過隧道，在那裡，凱蒂遇到了幾個人，包括她已故的祖父、兩個名叫馬克和安迪的小男孩等。

    在那些昏迷不醒的日子裡，凱蒂說，在她靈魂出竅后，發生了幾件事；當時，她的靈體跟隨家人回家，看到她的弟弟在吉普車裡擺弄著GI Joe塑料士兵玩具，看著媽媽做烤雞和米飯。她甚至知道當晚每個家庭成員穿什麼衣服。父母對她說出詳細而准確的細節感到震驚。最后，伊麗莎白帶著凱蒂去見天父和耶穌。天父親她是否想回家，她說她想留下來。耶穌問她是否想見母親。她回答說：“是的，”於是，她就醒了。凱蒂的故事讓莫爾斯博士大開眼界。

    莫爾斯博士在西雅圖兒童醫院對兒童瀕死體驗進行了首次系統研究。他採訪了 121 名瀕臨死亡的兒童，發現了與凱蒂的經歷類似。他還採訪了一個由“37 名兒童組成的對照組”，這些兒童服用了可能改變大腦心思的藥物，但沒有一個人出現瀕死體驗。”

    當這些專家們對數百名有瀕死體驗的兒童進行研究后，發現了他們相同的核心要素，你必須停下來思考一下，怎麼如此多從沒聽過瀕死體驗故事的兒童，能與來自世界各地的成年人有同樣的經歷，能証實其相同的要素？

    瀕死體驗核心體驗

    盡管沒有兩種經歷是相似的，但一些外圍細節還是應該讓人質疑的，不同文化、不同語言的年輕人和老年人，所描述的核心瀕死體驗，有驚人的共同元素。研究人員和一些人並不都認同那些對體驗的解釋（例如，誰是那光？），但他們對核心體驗卻有共識。朗博士列出自己對世界各地 1,300 名瀕死體驗研究中所描述的核心要素百分比：

     1. 靈魂出竅體驗：意識與肉體分離（75.4%）

      2.感官增強（74.4% 表示“比平時更有意識和警覺”）

      3.強烈且普遍積極的情緒或感受（76.2%“令人難以置信的平靜”）

      4. 進入或穿過隧道（33.8%）

      5.遇到神秘或燦爛的光（64.6%）

      6. 遇到其他人，要麼是神秘人，要麼是已故的親人或朋友（57.3%）

      7.時間或空間的改變感（60.5%）

      8.生活回顧（22.2%）

      9.遇到超凡脫俗（“天堂”）的境界（52.2%）

      10.遇到或學習特殊知識（56%）

      11.遇到邊界或障礙（31%）

      12.返回身體（58.5% 知道返回的決定）

    朗博士是一名臨床腫瘤專家，研究了三十年，對所有非醫學解釋持懷疑態度，他得出的結論是，在腦電圖EEG出現平衡線（人死亡）的情況下，腦下主干部分的電活動不可能有經歷瀕死體驗人員所描述那種高度清醒和有序的狀態。 “清醒度與[核心]元素的可預測順序相結合，証明瀕死體驗不是夢或幻覺，也不是由於大腦功能受損的任何其他原因造成的。”

    起初，我對一些講述這種故事人持懷疑態度，尤其是他們通過賣書而獲得好處。朗博士在其網站上收集的証詞已增至三千多個，其重要性有兩個原因。首先，沒有人得到報酬——他們沒有從賣書中受益——而且他花了近三十分鐘的時間來完成他的廣泛調查問卷。他個人並沒有圖什麼利益，實際上，他花了不少時間。其次，報告來自全球各地——驗証了核心體驗的相似性。

  一個全球現象

1969 年的荷蘭，心臟病專家平.范洛梅爾醫生在對一名患者進行了搶救，患者的反應令他震驚。范洛梅爾醫生回憶說，病人蘇醒后表達了深深的失望。當他談到隧道、色彩、光以及他所經歷的美麗風景和音樂時，他非常激動。 “當時還沒有瀕死體驗（NDE）這個詞，我也從未聽說過有人記得心臟驟停后的那段經歷，”范洛梅爾博士說。 “我被教導說，一切事物在還原論和唯物論中都有解釋。我對此毫無質疑，認為這是無可爭議的事實，直到我聽到病人的描述。”

    1986 年，他讀了裡奇醫生的書，並開始詢問那些被他搶救回來的病人，關於他們的經歷。他發現，人們除非被問到這個問題，否則不會說出來，因為他們不想被貼上“瘋狂”的標簽。

一位范洛梅爾醫生的荷蘭患者描述了她的瀕死體驗，那時，她只有五歲時，染上腦膜炎，並陷入昏迷。她回憶說，她死后，沒有感受到恐懼和痛苦，實際上，她在那裡感覺很自在，像回家一樣。在一處，她看到了一個大約十歲左右的小女孩。 “我感覺到她認出了我，”她回憶道。

兩個女孩擁抱后，那女孩說：“我是你的姐姐...我是以奶奶的名字命名的。父母叫我裡耶”，女孩親吻她，然后說：“你現在必須走了。”瞬間，患有腦膜炎的小女孩回到自己的身體，她睜開眼睛，父母大大鬆了口氣。女孩興奮地向父母講述了自己的經歷，還畫出姐姐的像。

 “我的父母非常震驚，甚至是驚慌失措，”她回憶道。 “他們起身離開房間。”他們回來后証實自己確實曾有過一個名叫裡耶的女兒，她是中毒身亡的。他們決定不告訴小女孩有關裡耶的事情，直到她長大成熟到能理解生與死的意義。

    范洛梅爾博士研究了許多童年經歷，他指出，如果瀕死體驗是基於一廂情願的想法，那麼，孩子們更應該會說自己遇到了活著的家庭成員，比如他們的父親或母親，但他們更可能遇到童年時早已死去的心愛寵物。范洛梅爾博士還發現，很小的孩子很少經歷生活回顧（大約六歲左右）。而且，像成年人一樣，孩子們發現很難談論自己的這些經歷。

    並非一切都好

但並非每一次瀕死體驗都是積極的。 1977 年的一個晚上，莫裡斯·羅林斯 (Maurice Rawlings) 博士經歷了一次痛苦的經歷，當時，他並不相信神或死后有生命。一名 40 歲的男子在進行壓力測試時，心臟驟停，倒在辦公室裡身亡。三名護士沖進來，開始做CPR心肺復蘇，羅林斯醫生則開始進行體外心臟按摩，但那顆心臟就是無法保持跳動。羅林斯博士回憶道，

    我必須將起搏器導管插入大靜脈。病人開始“蘇醒”。但每當我伸手去拿器械，或中斷對他胸部的壓迫時，病人就會再次失去知覺...停止呼吸，再次死亡。每當病人恢復心跳和呼吸時，他就會尖叫：“我在地獄裡啊！”他很害怕，懇求我幫助他。我嚇得要死。事實上，這次經歷真的把我嚇壞了！經過幾次搶救，病人懇求道：“你還不明白嗎？我在地獄裡。每次你鬆手，我都會回到地獄！別讓我回到地獄吧！”我告訴他停止抱怨，不要把“地獄”留給自己...直到我把起搏器安裝到位，但這個人對地獄之說卻是認真的。

    “我怎樣才能遠離地獄呢？為我禱告！”他懇求道。

    為他禱告！真是神經病啊！我告訴他，我是一名醫生，不是傳教士。

    “為我禱告！”他重復道。

    這是一個垂死之人​​的請求，於是，羅林斯博士憑借這自己小時候在主日學聽到的一點點內容，即使他此時並不相信那一套，但還是一邊工作，一邊讓這個病人跟著他禱告說：“主耶穌，求你讓我遠離地獄。求你原諒我的罪惡。我把我的生命交給你。如果我死了，我想去天堂。如果我還活著，我會永遠‘與你連在一起’，永遠信靠你。”病人的病情終於穩定下來。幾天后，羅林斯醫生要求這個病人解釋自己在地獄中看到的情景。病人記不起任何不愉快的場景——只是記得禱告后，他又昏死過去，眼前出現了愉悅的場景！羅林斯醫生回憶說：

顯然，這些經歷是如此可怕...隨后就被深深地壓到了病人的潛意識中。他確實記得站在房間后面，看著我們在地板上搶救他的身體。他還回憶起，在隨后的瀕死經歷中，見到了他已故的母親和繼母。這次的經歷非常令人愉快，發生在一個狹窄的山谷裡，綠樹蔥郁，大光照耀。他第一次見到了自己的生母，因為母親在 21 歲時去世，當時他只有 15 個月大。

    這一事件改變了羅林斯博士的信念，在進行這項研究后，他在《超越死亡之門》中寫道：“並非所有的死亡經歷都是好的...事實証明，研究中的不愉快的經歷至少與愉快的經歷一樣頻繁。”我們要探索，這意味著什麼。於是，羅林斯博士在后面的章節中提出了封鎖記憶的理論。

    詮釋瀕臨死亡體驗

    在研究聖經並閱讀越來越多有關瀕死體驗的內容時，我確信，已出爐的核心要素為耶穌以及猶太先知們繪制出的草圖上增添了色彩。然而，許多基督徒對瀕死體驗反應消極，認為那些要麼是新世代的虛假故事，要麼是撒旦的欺騙。在某種程度上，我認為這是因為一些早期的研究人員（他們沒有這些經歷，只是簡單地研究過它們）提倡神秘的靈媒方式去接觸死去的人，或做超驗的體外實驗。但我希望展示這些與聖經不同的解釋，雖然它不符合所報道的核心經驗，或者數據的錯誤解讀，我們還是不應該拋棄這些可能是從神來的禮物。

正如神學家 斯普爾 （R. C.Sproul ）所說：“當經歷臨床死亡又復活的人帶著某些記憶回來時，基督徒不應該感到震驚。我試圖保持開放的態度，希望這個有趣的現象能夠得到進一步的研究、分析和評估。這些經歷已經被報道得太多了，我們不能簡單地將之視為想象或惡作劇而放棄研討。”我們將探索這些經歷的含義，發現它們如何與聖經相符，並看看神為所有人創造的、神自己所要的一個美好未來。 

    但需要提醒一下，這些故事是對經歷的詮釋。核心要素與聖經驚人地一致，但我們應該對異常細節保持質疑。在閱讀了近千篇瀕死體驗之后，我聽到的最常見的，就是他們無法用語言把看到的表達出來。來聽聽他們的掙扎：

    沒有任何人類語言可以與之相媲美。 —奎思透

    沒有言語可以表達祂神聖的同在。—加裡

    我所看到的一切美得無法用言語來形容。——荷蘭病人

    我在那裡經歷的是一種無法用言語表達的愛。 —思蕊奇

    有一個人將這個經歷總結得很好，他把自己在這段經歷中的想法，與幾何知識聯系起來。他曾經只接受三維空間，但現在，他知道是自己的老師錯了——還有更多的維度。他的結論是，這就是重述他的經歷如此困難的原因，因為“我必須用三維的語言描述出來給你聽。我已經竭力用最接近的語言描述了，但還不夠准確。”

    因此，每一個瀕死故事實際上都是對一個經歷的解釋，它超出了我們有限的語言能力，但這並不意味著它完全是天外之物，事實上，你會驚喜地發現，天堂比你想象的更加“現實”、“物質化”和“像現實生活一樣”，但這也超越了地球。我們必須謹慎，避免圍繞個人故事或細節，建立超出聖經框架或大多數瀕死體驗核心要素的神學（或神和永恆觀）。

    天堂是什麼樣子的呢？

    如凱蒂在兒科醫生不斷用懷疑的眼神看著她時所說的那樣，“別擔心，莫爾斯醫生，天堂很有趣！”16 當我們把注意力轉向想象天堂時，那就是你要發現的。 我相信神已經為你准備了一個未來，充滿了比你在地球--這塊巨大的岩石上經歷過的更多的驚奇和興奮、更令人驚嘆的美麗、更多的愛以及朋友和家人的深沉感情。那些一撇天堂畫面的人，都有一個共同特點：他們不想回來！

    那麼，讓我們開始想象之旅吧。也許是五十年后，也許是明天，當你離開這塵世的身體時，你會得到一個更好的身體！不再有身體形象的困擾或痛苦的疾病。聾子終於聽見，盲人終於看見。想象一下，那個身體會是什麼樣子...