佛陀時代，一日，波斯匿王舉辦盛大供養佛陀與眾多比丘。之後百姓們為了和國王競爭，也舉辦更大的供養大會，國王和百姓之間的競爭就此持續不斷。最後，茉莉皇后想出一個計畫，她請國王興建一座盛大的供養臺，臺中間擺設十隻裝滿各式各樣檀香的船，再準備上百隻馴服的大象為比丘撐大白傘蓋，讓公主為大家提供飲食服務。

百姓們沒有公主服務，也沒有大傘蓋與象，就無法繼續和國王競爭了。當一切準備就緒之後，供養的無遮大會正式展開，進食後國王把大會所有的東西都供養給佛陀。

國王的兩位大臣也在現場，其中一位非常高興，他懂得讚嘆國王慷慨布施佛陀和眾多比丘，認為只有國王才能舉辦此殊勝的無遮大會，並把功德與所有眾生共享。總而言之，這位大臣非常高興國王能舉辦這個無人能比的布施。相反的，另一位大臣則認為國王只是在浪費財富而已，他覺得眾多比丘應供後，就回精舍睡覺而已。

進食後，佛陀環視所有的與會大眾，也明白第二位大臣的想法，佛陀明白如果再做冗長的隨喜演說，會讓第二位大臣更加不滿，因此出於對他的憐憫，只說了簡短的幾句話就返回精舍。

然而預期佛陀會用更長的時間表示謝意的國王，對佛陀簡短的隨喜感到失望。國王懷疑自己是否遺漏了什麼事情，因此決定前往精舍請教佛陀。

佛陀見國王來：「偉大的國王！你應該高興能夠舉辦無人能比的布施大會，這種布施機會殊勝難得，每一佛住世，只有一次這樣的無遮大會。但你的一位大臣卻認為是一種浪費，一點也不贊同這樣的布施大會。如果當時我說較長的話，他會更加的不滿，而造作更大的惡業，這就是我簡單隨喜的原因。」

佛陀接著說：「愚人不知隨喜別人的布施，因此會墮落到比人間差的境界。智者隨喜他人的布施，因為這份珍惜，他們能夠分享別人的功德，而往生天界。」《法句經‧世間品》

本篇佛典說明智者時時懂得隨喜讚嘆，就能處處得到安樂；慳吝愚癡者不懂讚嘆隨喜，路將越走越窄，福氣卻越走越薄。何謂「隨喜」？所謂「隨」是指隨緣與人，「喜」是指喜己喜人。

佛陀時常對弟子開示「功德隨喜」的好處，是告訴眾生自己有了善心，才能聽聞到妙法，這是為自己獲得喜慶的原因。能遇到妙法，專心修持，就會得到菩提之善果。然而，佛陀耳提面命的跟眾生說「功德隨喜」的好處時，許多人卻有聽沒有懂，他們認為隨喜會有什麼功德？他們不了解隨喜的功德福報非常殊勝。

而惡念就是從貪、瞋、癡所生出來的無明，一個人如果靠著貪念、瞋怒、愚癡、傲慢、疑惑的習氣過生活，遇到周圍的環境，就容易生起慳貪之心。見別人好心裡就不平衡而嫉妒，嫉妒別人比自己優秀自讚毀他即失德。

佛陀教育眾生「隨喜功德」，不嫉妒別人，見人成功應該生起歡喜心，懂得讚歎對方，這就是一念善。不喜歡別人成功，內心惡的種子浮現，將來結成果，因自己的心不善，嫉妒之心就給自己造下了無邊的苦果。貢高我慢迷失了自己良善的美德，這樣的人格反而讓人輕視，而造下嚴重的惡業。

文中波斯匿王另一位大臣認為國王舉辦盛大供養，只是在浪費財富而已。佛陀有他心通，明白有人心裡不滿，如果祂當時再說較長的隨喜，就會讓這個大臣更加的不爽，而造作更大的惡業，所以佛陀慈悲只做簡單的開示。然而，國王不明原因，以為自己怠慢沒有做好供養，導致佛陀心中不悅，其實佛陀豈會為貪眾生供養多寡而起煩惱之心？佛陀為渡眾生，希望眾生會為自己積累福報，那怕是簡單的一句讚美對方之言，也有功德，但很多人就是不會去賺這種免費的功德財。

《因果經》云：「若有貧窮人，無財可布施，見施心隨喜，福報與施等。」指出一個貧窮之人，雖然無財可布施，但他看到有人做善事，他的心亦會為此人感到高興而讚嘆，所以這個貧窮之人，他的福報與布施的那個善人一樣大，是最上等的布施。

其實，隨喜讚歎他人的成就與善行，如同禮佛誦經一樣，都是崇高的修行課題。讚歎他人善行，不起嫉妒之心，隨口說些讚歎的好話，這些在日常生活中都能隨時做到的事情，都是隨喜，不給人煩惱難堪，給出的是體貼與關懷，這就是隨喜布施。

佛陀告訴眾生如何為自己累積福報，就是從生活中一點一滴去累積的善行，這些善行最後也都會一點一滴再回饋到自己的身上，有時覺得運氣不好，就應該好好思考自己的人際關係如何？

生活中自己給出的是什麼，得到的回饋也將是什麼，人生一切的善惡，無非都來自於自己內在的這個心，智慧開的人做什麼事都容易成功，智慧未開的人處處綁住自己。是以，養成隨喜的性格，可以廣結善緣，然而，結緣不要著相，不要想著人家會報答什麼。任何時間地點，一個笑容，一個隨喜與人結緣，都是自己要做的功課，而這些功課的養成，自然會帶給自己不可思議的功德和感應，這就是廣結善緣的好處。