● 定在志界的人就是佛國，不論境遇好歹，貧富得失，榮辱喪存，一切不顧，總是如如不動只知以志為人就是了，定在意界的就該常樂，無論大小，總可以成神，心界人常思常貪，是無邊的苦海。今人拿心學佛，離佛界有億萬裏，那又怎麼能成佛呢。

　　● 人們只知求大求高的，絕不能定住志，志是得時時知足，才能成的。

　　● 佔便宜樂的不是好人，吃虧生氣的也不是好人。必到志上，才能無動無不動。

　　● 若到意界的人，還得邁大步，像我手中無錢，敢接辦善德當，這正是邁大步。

　　● 定住位就是君子，定不住位就是小人。紅塵是心，若用心就出不去紅塵。

　　● 我始而定意，真靈了。但我還嫌它小，我才定志，一切無說，不掐錢，也不花錢，只是講道，一切皆在道中求，死也死在道上，活也活在道上。

　　● 神是光光明明，亮亮堂堂的；佛是無暗、來應去靜的；人是要思道求道的；因果世界（身界）不思道也不求道，遇事就互相攪擾。人是因果生的，所以要由人而為神，由神而成佛，才算到目的。

　　● 平常人當著不好的時候求好，既然好了，還要求好，志界人就不那樣了，好也好，歹也好，總是無說，落心界就沒有頭，意界是講讓的。

　　● 人定勝天，是定住了自己的本性，樂哈哈的不動，就是勝天了。

　　四大界各論，對第一界的體與用，已有了大略的說明，可使我們對四大界有了初步的瞭解。心身兩界的煩惱與痛苦，志意兩界的幸福與快樂，已清清楚楚的擺在我們面前，何去何從，任意選擇。然而人們為什麼走向心身兩界，如下坡那麼容易，而走上志意兩界如登山那麼難呢？正因如此，所以要研究四大界定位，合自己脫離心界或身界，而登上意界或志界。首先必須為自己定位，定在哪一界，實際便是把根子紮在哪一界上，方向不同，則走的道路便不同，其結果也必然完全不同了。包括世上所有的人在內，不管你承認或不承認，無不每時每刻都沉浮於四大界之中，只是有些人不能自覺而已。

　　四大界定位，必須首先認識自己當下是居於哪一界，要根據個人的現有基礎，從實際出發。比如，心界人想要定在意界，就要決心消除原來所以成為心界的諸種因素，尤其心理因素是最根本的因素。意界是知足常樂的，不樂的時候，就要找出不樂的原因，必定是受私心的支配了，不是貪心未止，就是欲望沒有滿足，或是看他人的說話行事，不合我意了。由於心中不滿意，便很有可能發動脾氣，這便是落到身界了。如此則距離意界就更遠了。所以隨時隨地都要反省自己，用四大界來對照自己，及時改正，方能向上『挪界』。一念天堂，一念苦海，意界就是天堂，心界就是苦海，升降沉浮，操之在我。

　　身界人欲挪界，就必須安分守己，勤儉度日，不做越軌的事情，嚴格要求自己，確立正確的人生觀，才能逐步提高自己的境界。

　　鳳儀先生說：『道是相對而生。絕對而行的。』比如父親和兒子，父子之問便產生一條父慈子孝的道，這便是相對而生。為父的不問兒子孝不孝，我必須盡慈道：為子的不問父親慈不慈，我必要盡孝道。這就叫絕對而行，就是意界。如果父要求子盡孝，或子要求父盡慈，這叫『要道。』（索取），必然產生家庭苦惱，這就是心界。

　　人們的苦與樂，往往是隨著自己心境的轉變而轉變的。從前有個老太太，天晴也哭，下雨也哭，幾乎天天都在哭泣中度過，鄉人都叫她『哭婆』。

　　一次，有位老僧問她：『老太太，你幹麼每天哭個不停？』

　　老太太說：『我有兩個女兒，大女兒嫁給賣鞋的，小女兒嫁給賣傘的』老僧說：『這不是很好嗎？』

　　老太太不以為然的說：『好什麼！天晴了，小女兒的傘賣不出去；下雨了，大女兒的鞋沒人買。真是愁死人了。』

　　老僧說：『你應該這樣想：天晴時，大女兒的鞋銷路准好；下雨了，小女兒的傘生意就興隆。這不是很好嗎。』

　　老太太昕後，恍然醒悟，心境立刻轉變，再也不哭了。無論晴天雨天總是樂滋滋的。

　　對於每件事的發生，是喜是憂，就在於你站在哪個角度去看問題，一念之差，就有天壤之別。愁就是心界，樂就是意界。外境的改變，是不太容易的，但人的心境轉變，則全在於自己。四大界定位是隨時隨地可以定位的，運用純熟時，自然就不會再落入心、身兩界了。

　　當然，自己的為人，要定在哪一界，還必須有個總的指導思想，定位之後，就要向這一界上下功夫。

　　心、身兩界的人往志、意兩界上轉移，不可能一蹴而就，不下一番艱苦的功夫，是達不到的。不過學道和學技能不同，學技能是前進，學道則是從貪得無厭的現實中往後退。比如，心界人是以滿足欲望為主，貪爭不足，而學道則是把心退回來，不貪不求，與世無爭，知足常樂，這乃是道業的提高，是意界了。所以鳳儀先生說：『學道是極容的事。人們都認為很難．其實．只是向後一退就是了。』

　　常人在外境不如意時，多從改變外境著手，如果外境能得到改變，合乎理想了，當然是好事。然而，卻有許多時候，外境是無法改變的。處於這種情況下，便要委曲自己，勉強從事，內心長時問痛苦，得不到解決。由於心情上的壓抑，精神上的苦悶，很容易造成對健康的損害，甚至長期處於病苦之中。究其原因，是只知改變外境，而不知改變心境。如果能改變自己的心境，順應自然，從逆境中得到考驗與鍛煉，不僅不怨天尤人，且能提高個人的精神境界。前者是心界，後者便是意界或志界。所以意界人治心不治境，心界人治境不治心。其實，人的境遇是千變萬化的，心境只有一個，如能把心境治理好了，心不隨境轉，達到如如不動，隨遇而安，什麼都好，以無變應萬變，這不是一勞永逸嗎！先生所強調的『找好處』的最大效用，便從這裏體現出來了。當然，也有些時候，心情轉變了，而外境也隨之轉變了。

　　『學好兒』的人是受虛榮心的驅使，學道的人是意志力的作用。學好兒是為了給別人看的，求著別人說我好，儘量掩蓋缺點，所表現的多是假相，這樣的人純屬心界，再往下一滑，就墮入身界。學道的人是不求人知的，為人處事，只求心安理得，俯仰無愧，心地掃一蕩，是意界人。

　　心、身兩界人不僅為自己造下罪過，且為兒孫埋下罪惡的種子。而志意兩界人可為子孫紮下善良的根子，『根深葉茂，本固枝榮。』《易經》說：『積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃』積善、積不善是因，余慶、餘殃是果。修善積德之家，不僅為個人造福，同時也必然給子孫留有餘慶：一是有形的，如父母以身作則，直接為兒女造成好的影響；二是無形的，老一輩的德行，可為兒孫後代遺下善良的『信息』，可傳之久遠。與此相反，心、身兩界人，所留給兒孫後代的是余殃（如損公肥私者）。先生說：『以公款濟一己之私，是德中之賊，德中之賊，罪更大。』又說：『私用公款和善款留給兒孫。那等於給兒孫喝毒藥酒一樣。』種欺騙之因，必結災患之果。所以心、身兩界人，不僅害了自己，更害了兒孫，真是貽害無窮。