王鳳儀性命哲學淺述─以志著

二、心

　　心是三界性身的樞紐，又是陰陽交關處，一念為善，便可上達為聖為賢，一念為惡，便可下達為妖為孽，聖賢與妖孽，都是由心來作主。心對人一生的行止作為，起著決定作用。心在佛家泛指一切精神現象，作為一切精神現象的總稱，故曰：『一切唯心造』。儒家把心作為道德修養的關鍵，故曰：『正心修身』，『存心養性』。不論宗教哲學或道德倫理，都把心擺在生命中極為重要的位置。

　　心如此重要，那麼心的來源怎樣呢？先生說：『地賦以命曰心』。人的出生離不開陰陽，天為陽，地為陰，人受陰陽之氣以成形。天賦以性，每個人都是出生在一定的環境中，此環境可理解為『地』。地賦以命。人不可能脫離環境而生存，環境便決定了人的命，『命者名也』。（詳見《性命界說》）

　　先生說：『除了自己以外，周圍的一切都是自己的命』。人的生存是脫離不了人和物以及環境的。出生在此環境，即有此『命』，便開始形成了在這個家庭中的不同角色（儘管他自己不懂），如當兒子、女兒、弟弟、妹妹、孫子……（都離不開環境）。故曰：『地賦以命』。人『對境生心』環境千差萬別，人的心理活動也必然千差萬別。佛家講『心本無生，因境有』，境不同，心理意念也必然不同，這便是『命曰心』。例如有了妻子才當丈夫，便有丈夫的心理活動，就應心存丈夫之道；有了孩子，才當父母，便產生父母的心理活動，同時就應心存為父母之道。又如從來沒看見過白色的人，他便不清楚什麼是白色，從來沒聞過香味的人，他便不清楚什麼是香味。由於看過白色，聞過香味，才產生白色香味的意識，即『對境生心』。當然，心又能反作用於『境』，可以改變環境，改造命運。

　　從前西方有一個王子，剛一出生，父親的王權便被推翻了。新的政權把這個小王子關閉到一個與外界長期隔絕的小屋子裏，只是給他留一條活命，待到十六、七歲時，放他出來，他便什麼也不懂，連話都不會說，成了一個白癡。這就是因為他面對的環境，只是一個小黑屋，根本沒具備能使他的『心』成熟起來的環境與條件。又如印度發現的狼孩，毫無人的意識，這都充分地證明了『對境生心』的道理。明乎此，則『地賦以命曰心』的問題，便很好理解了，當然，也可以理解為『地府賦以命曰心』。

　　有人要問，那個小王子從小就沒受到後天惡習的染汙，他的心不是非常純淨善良的嗎？其實並非如此，他已失去原本真心的智慧，乃是長期處於蒙昧無知的渾噩狀態，而人的原本真心是經過長期打磨修煉淨化的結果。

　　上述內容，只是對“地賦以命曰心”的淺層解釋，如深入地探討，則必然涉及到宿世業力與因果等道理，人的投生都是受業力的牽引，所謂業力的牽引，並非有外力驅使，而是自己宿世的心理行為形成的業力所決定。『命曰心』，命是由人的宿業所決定的，如果只言『命』而不講『心』，則命便成為固定的了。然而心是變化的，是自主的，是陰陽交關處，可善可惡，可上可下，是靈活的，所以命也是可變的，是可以自主的。

　　心與性的關係是怎樣的呢？宗教也好，哲學也好，談到人的精神修養如何提高境界時，都離不開心和性。儒家講存心養性，佛家講明心見性，道家講修心煉性。佛家說心性不二，在應用時，往往心性二字通用。所以有人把性比作水，叫做真如本性，也叫自性，把心比如波，即是心念、妄心、貪心以及印象、感受、思維等心理現象。水和波一靜一動，不二不一，但其作用並不相同，心是幻生幻滅隨緣而變的東西，是對境生起來的心念和思想。用這個心，可以為善，可以為惡，可用以成聖成佛，亦可用以為妖為魔，可用來成就事業，亦可以此受盡羈絆。那麼性呢，雖然摸不著，看不見，卻是心的動力與能量的源泉，是生命的根本。

　　儒家講盡心、知性、知天，明確了性源於天，人天合一的哲理。孔子說：『操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉，惟心之謂歟』。說明了心這個東西，是不好駕馭的。常言說：『心猿意馬，易放難收』。故修身必須首先從心上下功夫。人一生的境遇不同，有時可以改變，也有時很難改變；但為善為惡，道德品格上的差異，完全可由自心決定，自我掌握，可隨時改變。

　　心有道心、人心之別。《書經•大禹謨》說：『人心惟危，道心惟微』。人心包括妄心、私心、貪心，以及恩愛纏綿，恨怨交熾，情牽物累等心理活動，又稱『後天心』，其行蹤不定，變化無常，不易把握，是非常危險的。故曰：『人心惟危』。道心是公而無私，與人為善，道理常存，胸襟開闊，知足常樂，不為形所役，不與世浮沉，常處於覺醒狀態，能自我主宰的。此心態的變化是非常微妙的，要從細微的一念處下功夫。所以說『道心惟微』。後天心（人心）要克制，要削弱，要消除，道心要充實，要發展，要增強。道心是與天性統一的。