佛陀時代在舍衛國精舍，有四位新比丘坐在柰樹下坐禪修道，因柰華樹開出美麗芬芳的花朵，長得榮茂色好。比丘們見到百卉榮華的景色，快樂的在草原上奔跑，心情十分愜意。 

其中一位比丘問：「在這裟婆世間，萬事何者最快樂？」 

「當然是春天郊遊，在原野奔放，可以親身感受春天帶來的的溫暖，還能欣賞五彩繽紛的花朵，這是世間最大的快樂！」一位比丘回答。 

「我認為真正的快樂是宗親們相聚，大家舉杯高歌，音樂歌舞，這才是世間的大樂啊！」另一比丘搶著說。 

此時一比丘望著大眾：「你們兩人的看法都不對！我認為多積財寶才是最快樂的事，有了錢，車馬服飾就能吃好穿好與眾不同，出入光鮮，受人矚目，這才是人間最快樂的事！」 

接著發問問題的這位比丘便再開度回應：「我認為擁有端正美貌的后妃，穿著華麗的綵服，香熏芬馥，想愛就愛，這才是人間最快樂的事！」

每個人都認為自己看法最正確，無不爭得面紅耳赤。 

佛陀知道比丘們得度因緣成熟，便對他們說一個故事：「在久遠劫前，有位國王叫普安，他的鄰國有四個國家，普安和四位國王感情很好，經常邀請他們來宮歡聚。 

一日，普安王準備美味佳餚，再度邀請這四位國王至宮，臨別，普安問四王：「人活在世上，怎樣過才算得上快樂？」 

第一位國王：「當春天來臨的時候，到郊外踏青，欣賞美麗芬芳的花朵，是最快樂的事。」

第二位國王：「親友間彼此能相聚，大家盡情吃喝，盡情娛樂，是最快樂的事。」 

第三位國王：「擁有無數錢財，可以隨意花用，這才是真正快樂的事。」 

第四位國王：「擁有美貌的王后及嬪妃，這才是人生最無上的快樂。」  

當四位國王回答完後，普安對他們說：「你們認為最快樂的事，在我看來卻是人間痛苦的事，因為這些東西總有消失的時候，生命無常，我認為人生最大的快樂是自身的化滅。」

佛陀告訴弟子：「當時的普安王即是我，那四位國王即是你們的前身，你們在前世已討論過同樣的問題，這世依然不能解悟，生死流轉究竟到何時才能停止呢？」四位比丘聽後慚愧懺悔，心中的疑惑也豁然開朗的解除了，因此開悟而得阿羅漢果。《出法句喻經第四卷》

本篇佛典談快樂，世人所謂快樂都侷限於享受榮華富貴，吃山珍穿錦緞，擁美貌的后妃，名利權位等，將快樂的定義看成是身外的享受。然而這些富貴榮華卻如過眼雲煙，如夢幻泡影，如朝夕珠露，一閃即逝，唯有修持才是屬於自己恆久不滅的東西。  

明白世間一切現象只是暫時的方便，例如錢財，佛陀說金錢是毒蛇自當遠離，太貪就會被反噬，有人視錢如命，有人視如糞土，人們拼命追求錢財，錢財卻像一粒塵沙般渺小，今天所擁有無數的財寶，明日可能一把火就化為灰燼，美麗的容顏亦會衰老，富貴榮華只是一時，而人生懂得如何使用錢財，有無都不起煩惱，此心便不受外在物質所誘惑綑綁。  

人們經常迷失在尋找當中，殊不知快樂與痛苦是一體兩面的事物，自心應隨時做到無所住，無論快樂或痛苦一切都拋開。誠如佛陀對四位比丘所說，你們所追求的快樂，在我看來是最痛苦的事。人們往往看到的快樂只是眼前的表象，看不到背後真正的本質是即將到來的苦果，例如太追求錢財的後果，一旦錢財成空，看不開的人痛苦隨即到來；太注重權位名利的人，當權力名位喪失，心中即會痛苦萬分；太享富貴榮華的人，當富貴衰敗，痛苦亦即產生，唯有降服自我煩惱的妄想，才能讓自心處於寧靜安詳之中。 

是以，人生的真正快樂價值，就是如何找到自己內在的珍寶，靠外在的東西來獲得滿足，用金錢堆砌的表面快樂都是一時短暫的擁有，唯有內心的那一點靈光心性，才是真正的無價之寶；而創造快樂的方法不是外在的享樂，而是如何開啟內在的光明，此即是多做有意義的事，行善助人，能夠修持圓滿自性的清淨覺性，如此內心所獲得的快樂才是永恆的大樂。

客家花布多以牡丹及油桐花設計，以大紅為主色，因討喜頗受大眾喜愛，並且揚名海外，呈現清新雅致的多元設計。

紙傘在客家人的生活中扮演重要的角色，「油紙」諧音有子象徵多子多孫多福氣之意。

臺灣漆器做工非常繁瑣，是臺灣早期大戶人家所使用的器物

三義台灣木鴨製作，是國內外收藏者的最愛，自己亦能到現場體驗繪製。

玻璃藝術之美，結合多媒材的應用，無論在藝術欣賞、家飾、首飾、餐具容器等生活中，具有多功能的價值。

利用討喜的花布可剪裁製作精緻的生活用品，送禮自用兩相宜。

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