茲直接以 Mai-Mai 格主狀況的角度推解如次：

　拋卻身心見法王，前程不必問行藏。
　但能識得娘生面，草木叢林盡放光。

首句：隱喻格主身心現狀，宜拋卻當前的榮辱得失，放下一切重新出發。

此有二解：若能放下一切怡然面對職業與身心障礙，困境自可迎刃而解。

　若難以放下一切怡然面對，就不妨考慮暫時放空遠離壓力，安心養身他日再起。

　而人生動向如何抉擇？但率由自己斟酌作決定，不須依賴求神問佛也。

次句：意謂若能識得自己本來面目，即識知您得自娘生的血統稟賦良窳，進而一心向佛多積功德，則慈悲施捨足以化解任何災厄〈包括因壓力而致身心不適〉。

　此句隱喻回娘家暫居尋根源，以開通慧根求福報，讓您可輕鬆度難關。

《文選～潘岳『西征賦』》：「孔隨時以行藏，蘧與國而舒卷。」此處「行藏」作動向解。

我也常常因為諸多不順之事而睡不著，

其實尋求心靈的慰藉是好的，

說出來或許更好喔！

孩子也能練練看。

聖嚴法師小時候與父親在河邊散步，恰巧看到一群鴨子游向對岸。
父親說「你看河裡，大鴨子游出來的水路，是大路；小鴨子游出來的水路，是小路。每隻鴨子都有自己的路，而且小鴨子也能夠像大鴨子一樣，從河的此岸到達河的彼岸。」「每一個人都有他自己能夠走的路，如果你的力量很大，能夠走出大路。如果你的力量很小，不必羨慕別人的大路，不必認為自己沒有用，因為你也能夠到達彼岸。」

如果盡了力量無法達到期願，也不要勉強，在適當的時機，試著調整自己的道路。

可以來法鼓山體系學禪坐(真正進入佛法之門)!希望對你有幫助。

老和尚剛出家時，某天，大家出外坡工作，接近中午，收工回寺的時候，正好聽到午齋敲雲板的聲音，由於叢林人多，供眾不易，平日省吃儉用，湯湯水水的，沒有營養，又加上出坡賣力，眾人都餓得發暈，顧不得把工具收拾好，紛紛擠往齋堂。老和尚也想趕往齋堂，然而卻被轉塵上人叫住了，叫他要把所有的工具歸位。當時，老和尚也餓得四肢發軟，兩眼昏花，一邊收拾工具，心裡很不是滋味，心想：幹這麼粗的活，吃這麼差的飯菜，又受此奚落，何苦來哉？嗔心一起，不管他三七二十一，和尚不幹了，就信步朝山門外走去。走沒多遠，又自己回過神來想：我不是決志苦修，專為了生死而出家嗎？今天只為了一點苦差事就鬧意氣，豈不是違背自己的初發心嗎？念頭一轉，忽然覺得志氣昂然，一時，這些倦怠、飢餓、不滿的情緒，全部拋到九霄雲外。就回到轉塵上人跟前覆命，轉公這時才允許他隨眾入齋堂，並叮嚀一句：吃人不吃的，做人不做的，以後你就知。從此以後，老和尚更刻苦自勵，不敢生退卻之心。

人覺得苦與樂的不是環境，是心!不要失掉對佛菩薩的信心，也要靠自己的心願支持，盡力而為，如果真的不行，也不要太勉強!也許有其他路可走。身體不好要調整作息、飲食、還要活(運)動。

阿彌陀佛 

出家就是要在惡劣的環境中修，那些好的、快樂的順境，已經不必學了。修就是要修這些壞的、惡的，這些逆因緣會啟發出我們的智慧與知識，成就我們的忍辱行，讓我們處處無掛礙。當我們的智慧，發展到某一程度時，就能折服某一程度的煩惱。所以，越是會修行的人，越是喜歡在逆境中修。

當年老和尚在大陸深山潛修之後，回到寺裡常住，有一天大殿功德箱的香火錢丟了。當家師和香燈師傳出這個消息的時候，舉寺嘩然。老和尚沒回寺以前，從來沒掉過香火錢，老和尚回來沒多久，全寺賴以維生的香火錢居然不翼而飛，而且讓大家連想到的就是，老和尚每天夜間都在大殿裡坐禪，如果說有人動手腳，第一個知道的應該就是他，既然他沒有反應，那麼偷香火錢的，會是誰呢？於是大家都心照不宣了。從此，整個寺裡上下，大家雖然都不明說，可是只要一進大殿，或碰到老和尚，沒有不以白眼相向的。古人說：萬夫所指，不病而死。老和尚在眾人默擯之下，一句表白說明的話也沒出口，一點不滿怨懟的心也沒起。就這樣度過了一個多禮拜，大家仍然怒目相待，老和尚依然如沐春風。這時候，當家師和香燈師才出來講話，揭開這段公案的謎底。原來香火錢並沒有掉，這只是當家師和香燈師，想藉此事來考驗老和尚，究竟在山上潛修幾年之後，歷練出什麼樣的人格來？沒想到老和尚，居然在眾怒之下如沐春風。經當家、香燈師這一表白，大眾師都自覺慚愧，這一個多禮拜，天天怒目所向的，竟是一個人格完美、超然物外的道人。大家除了生起一份愧疚不安之心外，倍生一份敬佩讚歎之意，而老和尚卻依然故我，不為毀譽得失而動容。

老和尚在往生前約一個星期開始，每天晝夜都自己猛力地出聲念佛，雖然用力念得身體都震動了，但九十五高齡的他，本來就丹田無力，所以即使再用力，聲音仍然很小，所以晚上也不會吵到別人。一般人臨命終時，大都呼吸無力，一切不能自己做主，而他卻如健將英勇地突出五濁的重圍。老和尚已將近一個月，沒有吃東西了，弟子唯恐他體力難以支持下去，就建議說：師父，我們念，您聽就好了！老和尚瞪大了眼，斬釘截鐵地說：各人念各人的！各人生死各人了！說完又用力專注地自己念佛，暮冬的寒夜，氣溫大約幾有十幾度左右，老和尚卻用力念佛念得身體發熱，把蓋在身上的毯子都掀掉了。

我們都是帶業來的，所以病苦多，少殺生，多念佛，就會消我們的業。

不要太愛惜身體，生病時不要去理它，這是一種考驗，理了它就被考倒。說它有病就有病，說沒病，就沒什麼事了。不要為病苦生煩惱，遇到病痛時，更應體會出人生無常，難免生老病死苦，更應加倍努力修行。

我們這假體難免有病苦，但這屬小病，有妄想貪嗔癡才是大病。有妄想，我們還要繼續輪迴，生死就不能了，為了保持臨終的正念，我們平常就要多服阿彌陀佛的藥，否則死將往何去？

身體就像房子一樣會壞的，即使再怎麼修補，還是有破綻，我們要將這假體放下，不要太愛惜它，畢竟它是幻化的，但我們要好好利用它來修行。

這個身體本來就不能長久寄託的，不能太依賴它，對他執著太深，要看破四大、五蘊。師父，在四大還沒有看破的時候，我們雖然知道身體不是我們的，但痛還是在痛，怎麼辦呢？如果沒看破，會越想越痛！如果看破的話，痛就讓它痛，就比較好解決。越痛苦時，就越對自己說：是身體它在痛，這個苦不是我，這樣才會看破。例如，你現在，就顧慮到這裡酸啦！感冒鼻涕又流啦！也不講快一點，要坐不住啦！這樣就越難受。你如果對自己的身體說：流鼻涕就任他去流，這裡酸就隨他去酸。你用這樣來觀想，又有傷害到什麼？沒有啊！講話還不是照講。

迦沙喬達彌與她唯一的兒子相依為命。有一天，她的兒子死去了，迦沙喬達彌痛心疾首，瘋也似地在市內求人救活兒子。後來她背著兒子的屍體，上山找到釋迦牟尼，求佛袓施法使兒子死而復生。佛袓指派她先回城內收集每一戶人的芥末種子 ( Mustard seed )，一戶不漏，但條件是只收集沒有逝者的家庭的芥末種子，曾死過人的房子，其芥末種子要不得。迦沙喬達彌一戶一戶的敲門，求取芥末種子，卻發覺每一戶也曾有人過身。她最後悟透了死亡乃是人必經的階段，便把兒子的屍體帶上山，一把火燒了，跟從了釋迦牟尼出家。

佛菩薩的確可以在危急時幫助我們，但學佛的目的不是要免除生老病死，而是學會面對、接受、處理、放下。(聖嚴師父末後偈空裡有哭笑，無事忙中老，本來沒有我，生死皆可拋)努力可以改變緣，緣去影響因，壞因受影響可能沒有壞果，但也可能是壞果仍有但變小了，只要盡了力改變，就放下吧!

問：煩惱人人都有，應如何處理自己的煩惱呢？
聖嚴師父：要除煩惱，談何容易！在沒有斷煩惱之前，唯有用佛法的智慧來幫助自己化解煩惱。佛法的智慧是什麼呢？簡單地說，只有兩個觀念：一個是「因緣」，另外一個是「因果」。
任何一項事情的成敗得失、聚散離合都是有因有緣，由許多因素促成的，這一切不是自己能夠掌控，我們只是其中的一分子。既然不能掌控，就不需要對自己失望，因為其他人也是沒辦法掌控的。所以做不到的時候，不需要認為自己無能。
因緣也就是時機，包括自己的能力、健康，以及環境裡的種種現象，例如自然現象、社會現象、家庭的倫理現象等。我們的身體也好、思想也好，都是受了這些環境的影響而產生變化，這就是「因果」。當許許多多的因素湊合起來完成了一件事，已經有了結果，那只有接受它了。
用佛法來講，碰到問題，做任何事的態度，可以用四句話來運用，即：面對它、接受它、處理它、放下它，也就是「四它」。勇敢面對問題，接受現況，看應如何處理就處理，處理之後就應放下；放下不是放棄，而是處理之後，不要牽掛成功與否。因為成功了不必沾沾自喜、得意忘形，失敗了也不要覺得灰心喪志。只要面對事實、接受事實，就不會老是自怨自艾。