正義何處尋？           

          《正義：一場思辨之旅》讀後

書    名：正義：一場思辨之旅 

作    者：邁可‧桑德爾 Michael  J.  Sandel

譯    者：樂為良

出 版 者：雅言文化出版股份有限公司

追尋正義，說來簡單，每個人都說自己是站在正義這邊，古典的正義論，認為正義就是美德，真的討論到美德，卻又牽涉到主觀的好惡，誰能決定何者為美德？何者為惡行？往往各執一詞，有理說不清。現代的正義論，則是主張法律應在不同的美德觀之中保持中立，由公民自主去選擇，這又包括放任與公平兩種學說，放任是堅持市塲自由的自由至上主義，公平則主張劣勢族群要獲得政策的彌補，讓人人有機會成功，這才是正義。

邊沁主張功利主義，認為道德就是把功利最大化，功利就是追求快樂扣除痛苦後最大的幸福，政府施政就是要追求社群最大的幸福。照這種說法，古羅馬競技塲裡，把基督徒丟給獅子，對基督徒雖然不公平，但對人山人海的觀眾而言卻是美好的娛樂，這種功利主義好嗎？這種理論是否忽略道德理念？再舉個例子，我們抓到1個恐怖份子，他們已把1個定時炸彈啟動，但嫌犯不肯透露炸彈藏放地點，為了拯救無辜的群眾，我們可不可以刑求逼供這個嫌犯，以便他招供出放炸彈地點為止？出於功利主義的理念應是可以的，不過如果將題目改為：我們抓到嫌犯心愛的小女兒呢？為了廣大無辜民眾的利益，我們刑求拷打無辜的女兒，讓嫌犯出面說出放炸彈的地點，這在道德上難道毫無缺陷？無辜的小女孩是否成為功利主義的祭品？

彌爾(穆勒)為了挽救功利主義的偏失，提出《自由論》，主張只要不妨礙到別人，人人皆有為所欲為的自由，1個人對自己的身與心，都具有無上的權利，這就是「自由至上主義」。個人主體的覺醒，讓彌勒的訴求道德理想超過功利，既然是自由至上，當然反對政府管制，主張市塲放任，於是：騎機車要不要戴安全帽是機車騎士的自由，他要頭破血流是他自己的事，只要自己支付醫藥費，政府無權干涉，政府更不該對富人徵收重稅，劫富濟貧的政府和俠盜羅賓漢有何不同？接下來，窮人賣腎可以嗎？賣1顆腎可以，兩顆呢？真的有人要賣第2顆腎，他不要自己的命，干我們什麼事？干買腎的有錢人什麼事？可是我們為什麼要阻止人賣第2顆腎？甚至對有償的器官捐贈都反對？

彌勒只看到正義是追求個人自由，但是一味追求個人自由，和追求功利一樣，會讓我們成為人吃人的社會，自由之外一定還有更重要的東西。康德認為人之有異於禽獸的是「理性」與「自由」，他認為要達到最高道德原則，要發揮「純粹實踐理性」，藉由理性達到至高的道德。例如：有人開店標榜誠實買賣童叟無欺，他的動機是什麼？因為誠實做生意就會吸引很多顧客，生意會很好，還是誠實本來就是做生意(或是做人)的基本原則，康德認為前者只是基於經濟上的動機，固然值得讚揚，但後者才是具有道德動機。我們常說助人為快樂之本，如是為了快樂而行善，康德認為值得鼓勵及讚揚，但沒有道德價值，只有認為助人是一己的義務而行善，才有道德之價值，由此推之，為了死後上天堂或免於六道輪迴之苦而行善，在康德眼中尚屬次要的美善。行善是為了行善，不是為了自己的快樂。

康德的理性理念超凡入聖，有點不食人間煙火，照他的說法，連婚外情、賣淫買春，甚至連說謊都不可以，實在太高調了。到了20世紀，羅爾斯提出：「思考正義的方式就是自問，在平等初始狀態，在『無知之幕』背後，我們會選出什麼原則？」，因為要決定正義原則，要跳脫階級、性別、種族、膚色、政治立塲、宗教信仰等條件，才來決定正義原則，等到無知之幕一拉起來，我也許是古羅馬時代的基督徒，也許是看台上的羅馬人，我也許是印度社會底層下赤貧的農奴，也許是種性制度下的貴族，我要堅持享有某些基本人權，就不會因我是少數民族、不同之宗教信仰而受不利之待遇，這些基本權利、基本自由就是正義。

不過還有個問題要解決，人有天賦的智愚優劣之差別，如果只追求形式上之平等，無視先天智愚所造成的差別，仍是實質的不平等。對此羅爾斯提出「差異原則」，鼓勵才能高的人發揮所長，但他們在市塲的收穫要屬於整個社會，因此不求社會收入均等，也不求貧富平均，只要他拿出部份財富給全體分享就可以，這就是分配的正義。

至於亞里斯多德的正義論，則著重正義的目的和正義的榮譽性，大學招生以降低錄取標準優待少數族裔，因而排擠成績較好的學生，是否符合正義？高爾夫球賽的選手，在洞與洞之間要用步行，現在有位足部殘障選手要求乘坐高爾夫球車，竟遭職業高爾夫協會的反對，是否符合正義？要評斷是不是符合正義，只有探討社會制度的目的為何，財務應如何分配，哪種美德值得獎勵，也就是要思辨共善，正義就在其中。

最後1個問題，前人做的惡事，後人要不要承擔？德國政府為了納粹屠殺猶太人，半世紀以來不斷道歉，並支付龐大的賠償，美國政府曾為蓄奴做出賠償，澳洲政府同樣為綁架原住民小孩而付出賠償，為什麼要用現在公民納稅的錢，來賠償前人作惡的錯誤？現在的德國總理不是納粹，他的祖先也不是，為什麼他要為納粹德國的錯誤道歉？(台灣也有這個問題，馬英九為何要向二二八死難家屬道歉？)，前面的正義理論都無法解決這問題。80年代的社群主義者提出解答：因為我屬於宗族、部落、國族的一份子，我必須為我的家庭、城市、部落、國族的過去繼承各種債務、遺產、正當期望、正當義務，由於這種繼承，讓我的生命賦予道德的特殊性。因此團結和歸屬會產生義務，榮辱與共，有責任就有歸屬，愛國、忠誠的美德也是源於此。

到這裡，通往正義的道路大概已經清楚了，就是培養美德和思辨共善，光是追求功利最大化或保障選擇自由，並不能使我們邁向正義的社會，要追求正義，大家要一起理性思辨良善人生的真諦，且要培養出容忍歧見的文化。具有正義的社會，1.應該培養公民品德，鼓勵國民有犧牲和服務的精神，2.市場應有道德原則的限制，市場自由不能無限上綱，3.縮減貧富差距，增進團結意識，4.對不同的道德理念要互相尊重，利用討論來溝通。

本書作者是哈佛大學著名的教授，1980年剛開始上這堂「正義」的課，只有15個學生，近年來都超過1千人，成為哈佛最熱門的課程，為此哈佛將他的上課實況，剪輯成12個鐘頭的錄影節目，並在美國的公共電視播出，這是哈佛惟一一次將上課內容公開播出，現在還有專設網站www.justiceharvard.org。目前，網路上YOU  TUBO裡可以看到一部分精彩內容，很可惜，只有一部分有中文字幕，作者曾應邀在日本東大演說，網路上也有錄影播出，但是翻譯成日文。本書在博客來網路書店的介紹中，也有好幾段精彩的上課片段。

作者活潑的上課方式，師生互動非常有趣，作者先提出有爭議或面臨兩難的議題，要求同學各自發表意見，於是爭端逐漸浮現，作者鼓勵學生思考，並引導學生說出自己的看法，「誰要自告奮勇？」，「誰能給個說法？」，「誰能告訴我，他的理由？」，「現在來聽聽少數派的理由」，「為什麼多數派不承認契約的效力？」，兩派各據一方互相辯難，有時連作者也跳下來支持某一方，於是答案逐漸浮現。幾段精彩的上課節目，讓我看得趣味盎然。

其實作者舉出的案例非常的多，也非常的有趣，都足以引人深思，作者藉由這些案例，引導讀者發現爭執的焦點，接著再引用各個時代有關正義、道德的學說，從邊沁的功利主義，到彌爾的自由至上主義，最後來到康德追求至善的理性主義，正義的理念漸次浮現，接著羅爾斯在提出：思考正義的方式要跳脫道德和宗教等個人立場，再加上近代的社群主義，思辨共善，追求正義的概念已經成形。網站上的上課內容比較偏向討論與互動，笑點比較多，本書則就各種理論都有完整且詳盡的敘述，且整理得很詳細清楚，讓法律人獲益良多。

這真是一場耐人尋味的正義思辨之旅。