人頗難離群索居，由於天命，中國荀子（前316～前237）説【力不如牛，行不如馬，而牛馬為用，⋯人能群而彼不能。】古希臘亞理斯多德（前384～前322）説【人為社會性存有，生活於誠邦，城邦之外只有神及野獸。】

群居生活既是命定，如何和平相處是個難題，大至國際間的爭戰，小至人際間互動的心理衝突，任何人都無法迴避於享用該等群居利益後的必然副作用，叔本華（1788～1860）就説【要嘛孤獨要嘛隨俗】，所謂【隨俗】是遵守法律規範、是服從倫理道德，是隨順習俗，乃至隨波逐流，失去自我，難怪盧梭（1712～1778）要説【人生而自由，卻無時不在枷鎖。】

西方諺語有【誠實為上策】，既是眾所皆知，也真實不虛，沒有人會反對，也沒有人敢反對，由於既是群居生活就必須要信守承諾，否則共同的生活秩序就無法維持。

誠實為【上策】，是大原則嗎？是另有例外的可能？曾聽説【我們期待的社會，並不是冷冰冰的機械而是溫暖有情的人間】，美國法學家霍姆斯（1841～1935）也説【法律的生命不是邏輯而是經驗】。

歷來關於【善意謊言】的論證很多，其中以倫理學領域的討論最為熱烈，德國哲學家康德（1724～1804）所謂【道德無上的絕對命令】，認為於任何情境下（包括欺騙盜匪）都不可説謊，否則人類互信失去依據，固然言之成理，ㄧ般説他是【義務主義】。

另有其他哲學流派如邊沁（1748～1832）、彌爾（1806～1873）等的【功利主義】則針鋒相對，功利主義的優點在於能夠權衡【説謊結果】所造成的利弊得失，因此承認【善意謊言】的正當性。

在人文學科領域，向來仁智互見，不管是次領域的倫理學還是法學，都是這樣，誠如古希臘哲學家普羅塔哥拉斯所説【人為萬物之尺度，以其所認爲是者為是，以其所認為非者為非。】按我們通常的説法就是【人人心中都有一把尺】。

阿丙0.6認為【誠實上策】是最高指導原則，但是有原則就有例外，【不管白貓還是黑貓，會抓老鼠就是好貓】（採功利主義這一派），亦即容許【善意謊言】的調和日常生活（包括無傷大雅的吹牛打屁），【善意謊言】既能發揮人性利他動機，也得以潤滑人際關係，不管是東方佛教法華經關於火宅中的父親説謊還是其他宗教的容許，期待【良善動機】足以洗滌所謂【説謊、騙子】的邪惡或污名。

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