如果我們擴大這依附範圍，除了人與人之間外，人與動物，人與物，人與組織，人與土地等等，都會形成這有形與無形的依附關係存在。有時是單向存在，有時是雙向互動，或許當時可以感受到，又有時到事後查覺到。

孩子在父母身邊，看起來是子女依附父母，不論是物質或精神上都受到父母的呵護，可是當孩子夠大離家時，所謂父母進入中年要進入老年期時，那家庭中只剩下父母的空巢。此時，父母會感到有孩子的陪伴下，就能展現出自我存在的被需要感，讓生命有意義。可是，孩子離家後讓父母出現了生活失落，好像喪失生命意義存在的目的，質疑起生命價值。這就是，先是孩子依附父母，然後父母依附子女，其實是相互依附。

龍應台在《目送》一書中赤裸裸的說出，父母與子女間的一世情。當你夠老時，自己的父母走到人生的終點站，你站在街這邊，他們站在街那邊，自己就不必追了。當孩子夠大時要離開你時，你站在小路轉彎頭，孩子轉到轉彎底時，自己也不必追了。這一切的姻緣際會，我們都是被拋入到這時間與空間中，過多的依附，都會讓自己傷心的無法面對當下與未來，所以龍應台才說：不必追。

龍應台將此種依附情緣，圈定在一世之間，告誡人們將情緣的「有」轉成情緣的「空」（ 所以：不必追 ）的禪定式的思惟，嚴格說來對一般市井小民而言，是有點近緣情怯，難以而為。

看到苗栗大埔的阿媽，孩提時就與土地建立起了深厚的依附關係，甚至有可能延伸到，她的父母所傳承給她，對土地的依賴與信任感上，所以今天阿媽土地被徵收，那不僅是有形物質損失的問題，更是摧毀她與土地聯繫所呈現出最大生命意義的支柱，雖然當下她還有家人陪伴，可是對她而言好像沒有了生命的依賴，因而，那些看似有意義的家庭關懷，對阿媽而言都不存在了，所以，她選擇自殺結束寶貴的生命。

在眷村改建過程中，同樣的也看到這種場景，這些老榮民在改建過程中，看到他們過去最信任的，所依附的組織（軍方與政府），做出許多讓老榮民喪失信任的行為，政府除了拆除眷村中破舊房舍外，同時也摧毀老榮民相互依附人際網絡與他們所珍惜的眷村文化，所以到眷改後期時，政府或軍方才考慮保留一些眷村下來，讓這些曾在眷村成長的人，以後能睹物思情，去慰藉受傷的心靈，消彌一些依附的失落。所以才有老榮民說：「我一生軍人的生涯保衛的是國，而這一次我保衛的是家，過去的敵人現在卻變成朋友，過去的朋友現在卻變成敵人，這是我一生中最後一場戰役，老兵是不會死的，只是凋謝罷了！」為一些僅存的眷村保留而奮戰。