最近社會上出現兩股旋風，讓媒體驚艷是卡卡女神到台灣訪問，在台灣的小怪獸們瘋狂也隨之起舞追逐，另外是叫學生頭疼的是吳寶村的一句「寬與深」話，成為大學指考的作文題目。這二位人物，在我們的社會上的評價，雖然見仁見智，但還是有一定的方圓，前者爭議性是比較多一點，相較於後者，他所獲得是正面的讚譽與支持。總之，他們的作為就社會現象層面而言，都是值得去瞭解的指標性人物。 

社會學家韋伯（Max Weber）藉著「理性化」（rationalization）這個概念來說明人類社會在追求現代化的過程以是科學與技術的進步，衝擊到社會制度架構層面。哈伯馬斯將韋伯這個「理性化」概念，提出一個範疇架構以----「工作」（work）和「互動」（interaction）來加以詮釋出來。

「工作」是理性行動針對工具理性或理性選擇而言，基本上是知識與經驗的累積，可以用精算推估與驗證，最後的結果是印證預期的成效，如果破壞技術規則那將是失敗，反之會獲得成功，這都有一定的明確度。因此，目標理性行動的規範提供人們種種的生活技巧。

「互動」是指溝通行動與號互動，在生活中的互動，將受有規約作用的共識性規範的支配，一方面對雙方互動中界定出一方對另一方的期待，另一方面是雙方互動主體之間對共識性規範的瞭解而接受的。而懲罰是強化這樣的規範的力量，所以破壞它時，就會受到面臨早以協定好的懲罰。而這一部分就會內化到我們的人格之中。

哈伯馬斯認為，在高度發達資本主義社會中，科學與技術都已經被制度化了，使得人們無法意識到「工作」與「互動」的分野。在過去人們可以透過自己理性的決策，參與社會的生產，提高社會的生產力，讓自我的存在以生產的方式找出意義，但是現在面臨到科學與技術的邏輯下，不需要以互動的方式來進行自我的瞭解，卻是以科學與技術的方式進行互動與瞭解，人就有產生了自我物化的現象，社會制度的結構將自己的目標理性行動所框住，如果從心理學來看，這是「超我」（superego）趨於解體的現象。

所以，我們看到吳寶村先，在他系統中，仍舊可以用工作的努力與精進，遵守技術規則，找到他自己理性選擇的目標，邁向成功一途。反之，卡卡女神在美國高度資本主義的社會中，似乎要依照過往工作的方式，理性選擇要獲得成功，肯定自我的價值，卻彰顯出緣木求魚機會，所以她退出正統藝術系統，以一種莫頓（R. K. Merton）所謂偏差失序行為中的「創新」（innovation）的方式來自我表達，同時也可以看為是一種「非常規行為」，然沒有達到違法的行為，但是卻引發許多爭議。

在我們看到女神卡卡行為所引發爭議的背後的問題時，同時也是我們現今社會結構所面臨的問題，當工作中無法獲得自我存在得肯定價值時，例如：高房價時代，自己再怎樣努力都買不起房子，那吳寶村的經驗永遠都只是知識書本的經驗，而不是現實生活的經驗，屆時，不論你喜不喜歡，說不定我們都「理性選擇」做下一個女神卡卡，其實這種現象在我們社會裡正在逐漸浮現出。