不論是自己在教養小孩，或是在學校教育學生，當他們遇到人生的疑惑時，我們經常會說：「年輕時，我也經歷過」。我們都以過來人的姿態，給孩子們提供一些建議，或是指導方向。或許現在社會情況與我們年輕時的狀況不可同日而語，或許物質條件也有所迥異，但是對人生的體悟並沒有太多的改變。若父母以同理心去思考年輕人的問題，其實雙方的差異甚微，例如說：最近上大學的女兒要求搬到學校去住，這樣的心態與我們年輕時想離開南部家鄉，北上讀書何嘗又不是如出一轍呢！雖然說；不願意見到，女兒搬離家庭到校租屋，但是對她要求獨立的想法，在同理心的引證下，做父母的是可以體諒，因為我們都曾年輕過，也有過此種思維。

    然而；最近年邁母親在接連幾件突發事情的衝擊下，突然間；她在情緒上有點焦慮，呈現出不穩定的狀態，讓父親與做子女我們開始有點擔心，不知如何面對母親問題。除了好言相勸，要她自我寬心，並且表達我們對母親關心與愛之外，似乎束手無策。我們也知道，問題沒有解決，只有消極的等待，看往後將會如何變化。平心而論，引發母親情緒波動的外在客觀事情，我們無法全盤的掌控，有時又超越我們的想像。所以對於母親情緒的改變，我們有著莫名的無力感。

    我們試圖以「同理心」的思維邏輯，去安撫母親的情緒，但是這些安慰母親、指點其迷津話語，有點隔靴搔癢，未觸碰到核心問題，因為；這所謂「同理心」是一種對人人皆會犯錯只要修正錯誤就可以被諒解的「同理心」，這與其說是「同理心」不如說是「同情心」。所以；將這些情緒上解不開心結的焦慮感，歸結到母親原先特有的人格特質上。例如說：母親年輕時對事情的要求就有一百分的性格，當傭人未達到這標準時，母親會非常的生氣，年輕時的她還可以運動、娛樂、工作來排解焦慮、修正態度，年邁後此種不滿與焦慮就非要經由自我心靈管道，像是高度的宗教靈修，或是透過專業的心理輔導（百分之九十以上的人會拒絕此途徑），否則是無法藥到病除的。若只是表面的要求母親修正其人格特質或是要求親人諒解（容忍）母親焦慮的情緒，結果反而會牽引出母親有罪責自我的想法，結果是治絲益棼，可謂剪不斷、理還亂。

    因此；對老人的「同理心」該是甚麼樣的內容？因為；我們只是曾經年輕過，對於過人生經驗可以如數家珍，但是很難用現在的年齡，去實質體悟高齡老人心境，那就很難感覺出這個問題的面向。所以我們只是「敬老」並不「知老」。再加世故性隨著年齡增長而強化，老人都會有禮貌避談自我心裡的感受，這就加深長者與後生之間的鴻溝。因此；對老人的「同理心」內容就付之闕如。

   最近讀到一本書，是德國社會學家Nrobert Elias在八十四歲寫的一本小冊子，中文譯文是「臨終者的孤寂」（Über die Einsamkeit der Sterbenden）。這本書嚴格說來並不是很好閱讀，如果時間允許的話，就如譯者所建議在延伸閱讀中的第一本書，傅偉勳先生所著：「死亡的尊嚴與生命的尊嚴：從臨終精神醫學到現代生死學」一起閱讀，或許比較容易理解作者所要表達的期待。當然也可從譯者的序裡可以窺探一二有關作者的想法。

    如果是膚淺的說出這本書所要表達想法，那就是作者以八十四歲高齡談到，一般人無法以「同理心」觀點體察到，老人即將面對死亡時的焦慮心境，若當老人無法自我超越對死亡焦慮的同時，他對當下自我生命的意義就無所期待，此種生與死（to be or not to be）的矛盾就是所謂「臨終者的孤寂」。那弔詭是現代社會對「死亡」都有無限的壓抑，如同「性」一樣，大家談到此問題時都唯恐避之不及。自然從孩提、青年、成年以至中年、最後無法逃避的老年時，對「死亡」都沒有正視過。所以許多老人，在要往生前這短暫時間的生命裡，經常顯現出那堅持己見頑固的想法，其實他們只是要創造出自己生命的意義，讓自己找到存在世界的價值的理由罷了。

     所以距離死亡之門還在天涯之遠的普羅眾生們，他們豈能感受到一隻腳已踏入死亡之門年長者，正在積極尋求永恆生命的焦慮感嗎？或許這就是永遠無法經驗到的「同理心」吧！