子曰：「童而習之，白首不得其源」。

習《易》之博大精深，兩千年來治《易》者百千萬人，但能闡其理者不多目睹，尤其歷代加入神秘色彩，其神秘性經由術士渲染業已失真，今日治《易》學者難摒除術士影響，從五術而故弄玄虛，結合民間信仰附會成為高深莫測、玄妙難解。

書典傳載---------

東漢有鄭玄注係辭稱「河洛」，也本是後續之書，晚出而不可以為憑。

隋唐之前有在批註周易之著書，並沒有具體說明，有亦是一語帶過，泛泛之言。

隋書五行術數類有述載九宮圖，或許是鄭玄注八卦時九宮的易圖。

到了宋初，附會前古人而注《易》之圖，始有「河圖、洛書」之出現，經宋、元、明、清等後來者互相附會，發展出《圖書之學說》，宋代劉牧以「河圖、洛書」更易其名，後續諸家因倣傳述之，直到朱熹才復原之，從其舊而成為現在「河圖、洛書」。

堪輿之學有所謂的：陰陽之道，丑未之位必交，“二八異位”也。

「丑未之位」為何稱之「必交」？這「必交」又不是「定律」！

是因為「河圖、洛數」的解讀是後續之書，尚屬後天之人文數理創說，若不仰觀天文星象印證之，絕對不知為何要「丑未之位必交」？後續才會有了「二八異位」？

《四庫全書總目》記載：〈圖書之說〉雖執之成理，乃修練、術數之二家旁分易學之支流。今詳諸家所釋義有多端，雖各執其說而理，則未允能試論之，未詳其所出之宗也。

「數因象而生，象不由數而見」，“數”乃後天生數，“數”仍還分有陰陽之順逆推演，動而交易，靜而不遷。若以陽動陰靜論則數起于上，自上而下，陰動陽靜論則數起于下，自下而上也，則成「河圖、洛書」之位也。

請參考附圖：「河洛易數陰陽動靜圖」、「四方四隅交遷圖」。

因此，所有的論述 「河洛易數」也要回歸以《易》論其基礎之淵源為「仰觀天文、俯察地理」，不仰觀天文，絕對不知為何「河圖、洛書」之“丑未之位必交”？

命理、地理風水學理若一切皆以“數”為五術（山醫命相卜）之本，然而卻不知源由，何況「必交」又不是「定律」，乃是一頭霧水下，唯有盲目的執信於自古相傳的訣竅「丑未之位必交」，學習易理五行數術者才依此而有了「二八異位」，然後將「河圖、洛數」誤認為是易經之源。

古人所見最大的天體就是日、月兩天體。

古人為了記錄天體四時之位置，以「甲乙、丙丁、庚辛、壬癸」做為四象時空位置之向量尺與位角度。

古代堪輿家將「戊己」定為地平面方位之門戶線，從「辰、戌」兩宮的連線，辰宮當地戶之位，為日陽出而星辰絕，戌宮當天門之位為星辰出而日陽沒，主講「戊己」分，類似現代天文的黃道、赤道。所謂陰陽滅絕之處，「辰」地為天罡、天羅，「戌」地為河魁、地網，合稱為「魁罡」。

仰觀天星，古人以二十八星宿為量天尺，「戊己」定為地平面之門戶線。

吾人若是仰觀天星，觀察那恆星視運動，春、夏、秋、冬四時依序出入的四象二十八宿，在戌時初夜所見的，「春見南朱雀七宿，夏見東青龍七宿，秋見北玄武七宿，冬見西方白虎七宿」，並不是「河圖、洛書」所滿意的「春東青龍、夏南朱雀、秋西白虎、冬北玄武」。

仰觀天星，「二十八星宿」出入「戊己」為始終之時點，從中宮立極以兩十字交叉為正點劃一斜線，恰由寅、申兩宮連線亦名【寅申線】。

【寅申線】目的是為了建立堪輿學理最重要的地理位置，即「中宮立極」，從北斗斗柄指向來辨方、定時，相關氣化活動，皆用此線劃界來觀測，用律數來測氣機活動。

地理、命理五行術士依照人文之數理，以「河圖、洛數」解讀易理，所創說之「河圖、洛數」之數，按「寅申線」宮位相質，總是無法與四時依序出現的四象二十八星宿相配合。因此，【寅申線】觀察到河圖、洛書之位，唯有「丑未之位必交」，這一交替，讓四象依序出現之二十八星宿之「北玄武、南朱雀」變成必交，然後依照此法推定，「丑未之位」以“數”中之“二八異位”才可以配合成立了「河圖、洛書」數理公式，以符合天文星象！

「觀星望斗」：          

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