人活著的意義是什麼！

　這是我在輔導室裡經常聽到的話。有時候它不一定是個問句，而是在描述挫敗事件或傷痛過程之後的結語，「真不知道活著有什麼意義！」這些無助而茫然的生命，總讓我的回答有那麼一秒的遲疑。我當然可以引用佛洛姆的話：「人的價值來自於付出與關懷」，只要努力參與社會，就能找到答案；我也可以借用達賴喇嘛的話：「活著的意義就是『快樂』與『有用』」，好好愛自己，就能發現真理；或者我也可以強調馬斯洛的「自我實現」，前方有夢，生命的價值和意義就在那裡。

　可是他就卡在事業的低潮、家暴的傷害、婚姻的背叛、疾病的痛苦中，我這些理性的道理救得了他嗎？最近看了一本好書「不良教師」，描述日本北海道北市余星高中的故事，這所學校專門接納日本全國各地的中輟生，是被家庭、學校、社會放逐的高中生最後的歸宿。作者曾是這所學校所招收的不良少年，大學畢業後再度回到母校，成為救贖這些迷失自我的孩子們的「不良教師」。

　這位義家弘介老師回憶當年，來到最後希望的這所學校時，灰心喪志的問了老師：「像我這種人，還有資格繼續活在這個世界上嗎？」

　他的老師想了一下，然後緩緩地說：「我希望你繼續活下去。」

　請注意老師沒有說「人活在這個世界上應該….」的道理，而是「我希望你繼續活下去」，他真心的接納一個孩子，無條件的接納。

　我也希望能有這樣的自信面對我的求助者。於是我認真回想我是在什麼時候理解了「活著的意義」呢？我原來並不是個樂觀的人，其實在大學之前的成長歲月裡，我根本就找不到快樂的機會。我的母親習慣以尖銳、嚴苛的語言壓力，來操控和管教小孩，表現不如她的期望，換來的是「什麼事都做不好，你活著有什麼用。」略微出現不耐的表情，她絕對不會放過：「活的這麼痛苦，你不會死了算了。」

　「我沒有價值」、「我沒有用」、「我沒有人喜歡」，這些自貶自責讓無法獨立的慘綠歲月落入無邊的痛苦，「死」的念頭不知在我腦海中閃過多少回。活著的意義，我找不到。不，我根本不知道該到哪裡去找？

　我沒有遇見義家老師，可是後來我找到了。因為意外進入輔導領域，我發現這句話：「每個人都是獨特的個體」，人生終於豁然開朗。這句話究竟有何魔力？「每個人都是獨特的個體」，這不是廢話嗎？人當然是獨立而不同的個體，你是你，我是我，誰不知道呢？既然知道何必強調？因為我們經常忘了這一點。「每一個人都是不同的」，這件事很重要，世界上沒有二個人是一模一樣的，所以沒有任何一個人可以代替我們，這就是我們存在的價值。

　不用附加任何條件，「我就是我，我和你不同」，就是一件很棒的事，因為「不同」讓世界變的美好而多元。可是卻有許多人為了「方便」，方便分配、方便管理、方便控制，設計了一套又一套的標準、制度、規範、道德，來否定不同。通不過這套遊戲規則檢驗的人就是「異常」，異常叫做「不好」，功課「不好」、能力「不好」、個性「不好」、行為「不好」。把不好變成好的方式就是勉強自己，也勉強別人變成一樣，卻不去思考「不同」為什麼「不好」，不去思考「讓每個人變成相同」是不是「不自然」？

　只有道家在乎「自然」，因為道家講無為，「無為」是「自然的呈現真實的樣子」。「我就是我，我和你是不同的」，這就是我們存在的價值。然而無為讓我們耽心，自然真的可以嗎？不會太消極嗎？其實「無為」不是什麼都不做，什麼都不做不會讓我們與眾不同，與眾不同是因為我們努力活出自我，「無為」是「無所為而為」，不是為了討好別人而做，不是為了配合世俗價值而扭曲自我，不必活在別人的期望和評價中。只是自然的為了自己的「喜歡」、「興趣」、「不同」而努力，活出自己最真實的樣子。

　就像電影「下一站，幸福」。芬巴是一個侏儒，短小的體型使他飽受異樣眼光的歧視，他變的退縮而沉默，因為繼承好友的遺產，獨自住進新澤西火車站旁的小屋裡，離群索居。可是搬家的隔天就被不速之客喬打擾了，喬是個高大健康的年輕人，他的世界本來海闊天空，卻因為父親重病，於是代替父親經營行動咖啡館，收斂好動的性格，他勉強自己守在枯燥的工作和寂靜的小鎮上。遇見芬巴讓他有了冒險的好奇，他主動而且半強迫的成為芬巴的朋友。

　奧莉維雅是另一個偶然，她是個失去愛子，活在懊悔與痛苦中的失婚怨婦，這三個各自背負自己的人生十字架，帶著不同傷痛的陌生人，在暱稱「新天地」的火車站意外相遇，並且成為好朋友。

　他們的友誼很平常，在車站前各自坐在涼椅上閱讀，或者坐在湖邊各抽各的煙，或是沿著鐵軌安靜的散著步，最熱鬧的狀況不過就是在咖啡車旁烤肉野餐。用這樣一點點的溫馨、一點點的體貼，彼此包容，然後各自承載不同的寂寞世界。

　原來不同的人在相同的時間、相同的地點相遇，然後分享彼此。這，就是幸福的極簡風格。