為了讓城市擁有共同語言，美國各地紛紛發展「城市共讀」，藉著共同閱讀及討論一本書，培養市民的共識。西雅圖讀「美好未來」，芝加哥讀「殺死一隻知更鳥」（梅崗城的故事）。種族群聚的芝加哥，相信「同一本書，同一個芝加哥」的活動，可以讓他們放棄主觀、放棄本位，藉由閱讀，人際可以單純而美好。

　如果城市正在尋找他們的共同語言，那麼台灣的共同話題大概是由媒體來決定的吧。這一陣子叫做倒扁，那一陣子叫做許純美，還有一陣子叫做倪敏然自殺新聞，無論遙控器轉到哪一台，幾乎無所遁逃，決定不讓媒體控制，我關掉電視頻道，獨自看著日劇「救命病棟24小時」。這是演技深獲好評的演員江口洋介所領軍的「急診室」的故事，在這位濟世救人、無私忘我的「進藤醫生」帶領下，急診室永遠不寂寞。

　「救命病棟」實在太精彩了，在日本已經欲罷不能的演到第三部，這一次的主題竟然大膽預言東京大地震。時時處於「震災」威脅的日本，在阪神大地震之後，專家預測未來東京有可能發生七級以上的大地震，電視台於是邀集專家學者組成顧問團，未雨稠穋的拍了這一部東京大地震的虛擬實境。所以這部日劇的企圖心不只在於提供娛樂效果，而是藉著戲劇「教育」整個社會大眾。這個看似預言的故事其實是為了重新喚起社會對阪神大地震的共同記憶，從歷史經驗中「鑑往知來」，預習東京遇到大地震時如何減少災難與損失，也就是說，讓阪神大地震的悲劇成為預防未來的學習成本，好修正下一次錯誤。

　所以天搖地動的開場之後，受傷民眾紛紛擁入一間私人小診所，進藤醫生眼見設備不足、醫生缺乏的困境，救治所有的傷患根本不可能，於是忍痛採取資源集中策略，放棄輕傷以及重症患者，將醫療做有效運用。如此理智的做法卻惹怒了腦死病患的家屬，他揮拳打向見死不救的進藤，卻在四目相對中錯愕，進藤雙眼滿是淚水，原來醫德再高，面對生命的殘酷，還是得在無可奈何中抉擇。

　當災難一波接一波，似乎永無止息，精疲力竭的醫護人員幾已全無鬥志，進藤在醫院的公告欄上貼上阪神大地震發生當時，以及十年後重建復甦的照片，從家毀人亡到繁榮進步。影像讓他們震憾也讓他們了解事實：重建是一條漫長的路，但是看得見未來的希望。

　我從感動中回到現實，倪敏然新聞的挫敗感再度襲來，我們的社會究竟錯過了多少共同學習的機會？921地震記憶猶新，可是它會不會已經成為歷史。雖然吳乙峰拍了「生命」，然而那是災區生命力的見證，並非災區以外的社會共鳴。把所有的故事都當成話題而非學習，在下一次災難來臨時，我們能夠修正錯誤嗎？這個答案在年年雨季來臨時，彷彿宿命般的土石流悲劇已經印證。

　高中歷史課時，我印象最深刻的一句話就是「沒有歷史，就沒有未來」。不能好好的對待過去，就不能擁有進步的未來。如果倪敏然確實是一位值得紀念的國寶級藝人，我們為何不用「好好的」方法來紀念他呢？電視台可以把他的作品重播一遍，讓大眾客觀的、公平的重新對他的作品評價；或者表演工作者、藝術工作者在生存空間上的公平性，在生活上的保障性，可不可以更嚴肅的討論與改善呢？又或者藉著一位藝人的隕落，我們再一次認真的認識威脅整個社會的憂鬱症，找出共同的防治方法。讓專業的人提供專業建議，讓親密的人提供溫馨回憶，各盡本份，這樣「說再見」會不會比較好？

　可惜我們的社會似乎不太理解如何「好好說再見」。媒體把悲劇氣氛拉高到彷如國殤，然後非專業的人提供專業看法，非親密的人提供獨家內幕，我們不斷的說著八卦，越說怨念越深；我們不斷提供意見，越談真相越模糊，等到無法收拾，趕緊落荒而逃，追逐另一個話題。

　怎麼會這樣，黃武雄老師說因為我們是一個「不理性」的社會，不理性叫做「自我中心」，幼兒是不理性的，以為萬事萬物都和我一樣，人在長大的過程中，慢慢學會釐清事物的界線，原來不同的事物，有它自己不同的規律，因此我們從想像的世界，進入理性的、分析的世界。

　自我中心是用同情來表現，同情是感覺而不是思考。我覺得冷以為別人也會冷，可能會借他衣服穿，可是我們搶了別人的玩具卻不會覺知別人的痛苦，因為我們沒有痛，所以不能體會別人的痛。學習理性必須轉換角度，設身處地，用一種「假如我是他」的了解，才能脫離自我中心，這種能力，叫做同理心。

　理性的發展是我們認識世界重要且必要的過程，通過設身處地的同理，我們對於未曾親身經驗的痛，也能感同身受，那麼別人的遭遇就能成為我們成長的參考，所以做為悲劇的旁觀者，我們應該感謝而非指責、我們應當悲憫而非抱怨，因為他們用不幸救贖我們。

　只是我們的智慧是否足以了解，災難不僅是社會的共同記憶，更是避免重蹈歷史宿命的學習與修正。