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日常老和尚第二輪開示

【以諸大乘人所應成辦，是為無住大般涅槃。其能不住生死者，是由覺悟真實義慧，依勝義道次甚深之道，智慧資糧智慧支分之所成辦故；不住寂靜般涅槃者，是由了悟盡所有慧，俗諦道次廣大之道，福德資糧方便支分之所成辦故。】

大乘人應該成就的涅槃，叫無住大般涅槃。小乘所證得的涅槃，一種叫有餘依涅槃，就是他證得了聖果斷盡了見、思煩惱（就是三界以內的煩惱都斷掉了），但是以前宿業所感的這個身體還在；

另一種是證得涅槃了，過一陣子身體也消失了（拿我們世間來說是死掉了），那時候叫無餘依涅槃，安住在空性當中，不能動了，就是我們平常所說的沈空滯寂。佛則不是這樣，他雖然涅槃了，但是並沒有沈在空當中。正因為他涅槃了，所以在無量無邊世間，遍法界、盡虛空界地廣行一切諸佛大事。這兩個有絕大的差別，下面就說明這個道理。 　　

第一個，進入涅槃的人之所以能夠不在生死當中流轉，是因為他對真實義（也就是勝義諦）能夠認識。這個功德（就是佛明行二足尊當中的明足）是如何成就的呢？來自於他依勝義諦道次第，圓滿福智二支當中的智慧資糧，因為這個成就了，所以他能夠不淪落在生死中。佛不但不淪落生死，而且也不沉寂於涅槃，不像二乘果證了無餘依涅槃就沉在空寂當中不能動。佛能夠不沉住於寂靜涅槃，是由於他以了解盡所有性的智慧，依著世俗諦道次第，積集福德資糧方便分而成辦的。

所謂了解盡所有性之智慧，這是唯識法相的名詞，它有專門的解釋，因為大家在教理上並沒有很深入的認識，所以我們不妨用一般常用的名詞，比如天台宗所稱的道種智來說明它。關於如所有性、盡所有性等智慧的特質，一直等到講毘缽舍那時才會完整地按照法相名詞來解釋。 　　

智慧有它特定的內涵，以前所說的都是為了讓我們在目前的條件下，能夠了解而作的方便說，乃至於說聞、思、修相應之慧，也都是方便的說法，這點我們需要了解。了解盡所有性的智慧就是了解俗諦的智慧，天台宗叫道種智，也就是對世間的萬事萬物無所不通。佛不像聲聞緣覺一樣，證得了空性就安住在空當中，其他的就不管了。俗諦是廣大道，就是福德資糧，在明行二足當中屬於行足，也叫方便分，佛不沈於寂靜涅槃，就是由方便分所成辦的。由於具足智慧、方便這兩支，所以佛能在生死中而不受生死的支配，而且他雖然跳出生死，卻在輪迴中濟度我們，這才是大乘人所應該成辦的。所以在一開始我們就應該先了解這個內涵，下面引經說明。

【如《秘密不可思議經》云：「智慧資糧者，謂能斷除一切煩惱；福德資糧者，謂能長養一切有情。世尊，以是因緣，菩薩摩訶薩當勤修習福智資糧。」

因為煩惱就是淪落生死的根本，要用智慧資糧來斷除，所以我們前面特別指出，聞慧、思慧、修慧的特質乃是針對煩惱而言，這一點後面會再解釋。智慧資糧能斷煩惱，而具有福德資糧的人，不但解決自己的苦、樂問題，而且能夠幫助一切有情，解決這個問題。所以菩薩要努力精勤修習福智二資糧。平常我們說「悲智雙運」，而成就的果是明、行二足，所以佛叫「二足尊」。下面又引很多經來說明這個道理。 　　

《聖虛空庫經》云：「由慧智故而能遍捨一切煩惱，由方便智故而能不捨一切有情。」《聖解深密經》云：「我終不說一向棄背利益眾生事者，一向棄背發起諸行所作者，能得無上正等菩提。」

《聖虛空庫經》說：由於智慧甚深道次，所以一切煩惱都徹底解決；由於方便智，捨掉煩惱以後，能了無掛礙地在三界當中濟度有情。《聖解深密經》中佛自己說：「我絕不會說不利益眾生的人能成就無上菩提。」他為了要利益一切眾生，所以要廣發種種方便大行，如果背棄了為利益眾生而發起的廣大諸行，這種人不能成就無上菩提。換句話說，大乘行者為了利益眾生絕對要廣行諸行。所以，菩薩剛開始正學的時候是學道種智，他不是先從空性下手，而是從布施、持戒這麼一步一步深入的。 　　

《無垢稱經》云：「何為菩薩繫縛解脫？若無方便攝取三有，是為菩薩繫縛。若以方便趣向三有是為解脫。若無智慧攝取三有，是為菩薩繫縛。

《無垢稱經》就是《維摩詰經》，當初玄奘大師在翻譯的時候，就譯為《無垢稱經》。經上說：什麼是菩薩解脫、什麼是菩薩繫縛？做對了就能解脫，做錯了就是繫縛。他雖然想行菩薩行，可是所做的有錯有對。菩薩如果沒有使用正確的方法而在三有當中，就是做錯了，等於被綁住了一樣；若以正確的方法而趣向三有，那就對了（是為解脫）。要在三有當中幫忙人家，固然目的是好的，可是如果方法不對，幫了半天是愈幫愈忙，自己不能解決，反而和別人同樣地沉淪在三有中，這個不行。在三有當中還要有智慧，所以說：若無智慧去攝取三有的話，菩薩是做錯了，他就被綁住了；若有智慧那就對了。 　　

若以智慧趣向三有，是為解脫。方便未攝慧為繫縛，方便所攝慧為解脫。慧所未攝方便為縛，慧攝方便是為解脫。」如是廣說。是故欲得佛果，於修道時須依方便智慧二分，離則不成。《伽耶經》云：「諸菩薩道略有二種，何等為二？謂方便智慧。」《祥勝初品》云：「般若波羅蜜多者是母，善巧方便者是父。」】

要去攝取三有，又難免纏在一塊兒沉淪；不要沉淪，難免又沉在空當中不能動！所以經中說：如果智慧不用方便去攝持，那麼這個慧是錯的，結果就像二乘行者一樣，證得了空性以後被綁在空裡，沈空滯寂；由於他沒有正確的方法，以致不能從空當中出來，廣行種種利生事業。但如果由方便所攝持的智慧就對了，換句話說，智慧要用方便來攝持，不能缺少方便的攝持。 　　

行方便也是如此，一定要用智慧去攝持，否則自己反而會纏在裡頭。我們常常說「愛見大悲」，雖然你覺得自己有悲心，可是這個愛見是與無明相應的，這樣的悲心也沒有用。以世間的量則來說，每一位母親都是最慈悲的，但是她沒有智慧。不要說佛法的智慧（佛法的智慧有其特質，不是指平常的聰明才智），往往連世間的辨別能力都不如一般正常人，所以我們稱它為溺愛。「溺愛」就是愛他結果反而使他沉淪，這個不可以。

所以現在有很多人說「我要行菩薩道」，這個心是好的，但是此心能不能圓滿，乃至於不要說圓滿，能不能具體地實行，都還要看有沒有智慧。也就是說，你要行菩薩行的時候，必須沒有煩惱夾雜。現在我們渾身煩惱，卻說要去幫助別人，結果是愈幫愈忙啊！我們必定要了解這點。所以方便需要慧來攝持，沒有慧來攝持、輔助的話，就錯了；有慧輔助才是解脫，這才是大乘行者要的。 　　

如同上述所引的，經中非常詳細地說明這個道理。所以要想得到圓滿的佛果，在修道時方便、智慧都要學，而且二者要互相配合才可以。因此前面說方便攝持的慧、慧攝持的方便，不是分開來學；就像鋼筋水泥，如果分開來放是沒有用的，鋼筋需要跟水泥配合得恰到好處，才能有大功用，樣樣東西都是如此。《祥勝初品》說智慧是母，方便是父。正如世間上父母具足才能生子，種種家庭的事業由此而來；佛法的事業，也由具足智慧方便而來。