廣論消文245  第245頁7行-246頁末行

日常老和尚第二輪開示

※﹝第三既發心已於諸勝行修學道理分三：

① 發心已後須學學處之因相，

② 顯示學習智慧方便一分不能成佛，

③ 正釋學習學處之次第。今初﹞

發了心以後，正式修菩薩殊勝行的道理分三部分：

第一、發心之後為什麼要學學處，換句話說，為什麼要受菩薩戒。

第二、我們要學佛的話，單單發心是不夠的，發心以後還要學行，學習的內容有二個：方便跟智慧，這兩者當中單單一部分是不能成佛的，所以要圓滿這兩樣。

第三、以上都辨清楚了、了解了以後，接著正式闡釋學習學處之次第。先辨別得清清楚楚，一點遺漏和錯誤都沒有，既不多也不少，這一條路弄清楚了再去走，這才對！

【如是發願心已，若不修學施等學處，雖如前引《慈氏解脫經》說有大勝利，然不修學菩薩學處定不成佛，故於勝行應當修學。

發心的確有很大的殊勝利益，但是如果不進一步去學應該學的學處，那麼雖然有前引《慈氏解脫經》所說如金剛寶石等種種勝利，但真正圓滿偉大的殊勝利益得不到，要成佛是不可能的。所以我們發願心以後應該學菩薩殊勝之行。

《伽耶經》云：「菩提是以正行而為堅實，諸大菩薩之所能得，非以邪行而為堅實諸人所有。」

《伽耶經》說：「菩提是以如理如法的行持而為堅實的修行者、大菩薩所得到的，不是依邪行（邪行--就是錯誤不正確的行為）的諸人所能擁有的。」

這裡特別告訴我們這一點。其實本論一開頭在聽聞軌理中就說明了：就算懂得很多道理，講得頭頭是道，可是行的時候不相應，那沒有用！反過來，就算懂得很少，如果你的行持能夠相應，這就對。也就是說，真正要想得到這樣的果報，你的行持必須跟它相應，如是因才能感如是的果。

《三摩地王經》亦云：「故以正行而為堅實，何以故？童子，若以正行而為堅實，無上正等菩提非難得故。」言正行者謂成佛方便，即是學習菩薩學處故。】

《三摩地王經》也同樣地說到要以正行而為堅實。經中提到的童子〔註1〕（譬如《華嚴經》裡也有一位善財童子，並不是指小孩子），它有幾個特別的意義：第一是他正增長，第二是他的心純潔，第三是他心裡沒有各式各樣歪歪曲曲的壞習氣，而且勇猛、堅強、精進，這些都是他的特質，平常我們說的青年就是代表這種心理狀態。所以，菩薩現的相都是十六歲的童子妙齡之相，也就是盛壯之年，發育到最完整的時候，一直保持這個相直到成佛。所以「童子」所指的是一種心理行相，實際上假定心裡真的做到了，外在形相也就是這樣。 　　

以上這二部經所提到的正行，就是學習菩薩學處，也可以說是菩薩戒。將來你們要學的《菩薩戒論》是依著《瑜伽戒本》而說的，菩薩要行的內涵總攝為六度，《瑜伽戒本》制戒的次第就是照著六度的次第來說的，譬如布施是哪幾個項目、怎麼做，一步一步分得清清楚楚，涵攝了菩薩所應學的全部內容，而且綱要、次第非常清楚明白，這是《瑜伽戒本》的優點。

〔註1〕

童子  [佛光大辭典]
梵語 kumāra，巴利語同。音譯作鳩摩羅。或梵語 kumāraka，音譯鳩摩羅伽。(一)四歲或八歲以上，未滿二十歲，且尚未剃髮得度之男子，稱為童子、童兒、童真；女子則稱童女。〔舊華嚴經卷四十五入法界品、大智度論卷二十九、南海寄歸內法傳卷三受戒軌則條〕

(二)指菩薩。菩薩為如來之王子，因其如世間童子之無淫欲念，故稱為童子。

(三)隨侍佛、菩薩、諸天者，亦稱為童子。如隨侍文殊菩薩者為請召、計設尼、救護慧、烏波計設尼、光網、地慧幢、無垢光、不思議慧等八大童子。又不動明王亦有八大童子隨侍。

(四)日本古來於諸種法會、庭儀之際，必有隨伴之幼童，隨時受使喚，稱為童子。 p5168

【《修次初篇》亦云：「如是發心菩薩，自未調伏不能伏他，如是知已自於施等極善修學，若無正行不得菩提。」

《修次初篇》這段話告訴我們，發了心的菩薩首先要學六度的重心所在。六度主要是調伏自己，四攝則是利他。如果自己都不能調伏，怎麼能調伏別人呢？了解了這個道理，對於布施等要很努力地修學，正規地去行持，能夠這樣去做就得到菩提果，不這樣做的話就得不到。 　

《釋量論》云：「具悲為摧苦，當修諸方便，彼方便生因，不現彼難宣。」謂於他所，若有大悲須除他苦。又除彼苦，但有善心願其離苦猶非滿足，故應轉趣除苦方便。又若自不先趣方便，不能度他，故欲利他當先自調。又於自調，經說「正行而為堅實。」其正行者，說「受律儀已，學其學處。」故以正行為堅實者，於所行處無錯為要。】

《釋量論》這個偈子，說如果具足了大慈悲心，要摧毀盡世間、盡法界一切有情眾苦的話，必須要先如理行持以調伏自己，唯有當你能夠了解了、做到了，才能夠幫助別人。也就是說：以大悲心要幫助別人除掉他的苦惱，單單有這個善心還不行，一定要有實際的行持，進一步去修學除苦的方法。「方便」就是剛才所講的學處，這要靠你自己如法去做，一一了解乃至現證。當然這一定是依聞、思、修次第而來，如果對方便不了解、不認識，乃至不現起（現起也可分三個次第：聞慧、思慧、修慧），假定連這些都沒有的話，你怎麼能告訴別人，乃至幫助別人？ 　　

平常我們總是注重體證，就禪宗來說，的確是要證得才算，所以修行之前不告訴你太多道理；而學教理的好處就是告訴你一定的次第，還有當你聞、思、修的時候，相應的狀態各是什麼。譬如聽聞的時候，怎樣叫做聽懂？以「煩惱」為喻簡單說明一下。平常本來看見客觀的環境，覺得這個不理想、那個不理想；現在你聽懂了，就曉得原來真正不理想之處不是外面的環境，而是看見這個環境以後內心中不能調伏的這個狀態；聽聞的時候，會覺得實在一點都沒錯。但是雖然聽懂了，等到書本闔起來，又碰見這個境界的時候，你還是看這個不對、那個不對，心裡又煩，想改又改不過來，跟著它轉又不願意，實際上自己心裡一大堆煩惱也不知道。本來佛法是教我們降伏煩惱、要共同和合的，結果弄得自己、大家都煩煩惱惱，不能和合，還要講道理，這樣是不行的。 　　

1.若不懂道理，則根本連聞都不相應，懂得了道理以後還不一定做得到，這時還在聞的階段；

2.然後根據這道理不斷去思惟觀察：為什麼我做不到、要如何做到它、做到有什麼殊勝的利益、做不到有什麼大的過患，勝利跟過患是推動的力量，會策勵你不斷向上，學習怎麼樣才能做到它；除了照著這個辦法不斷地思惟觀察，3.還要加上懺悔集資，因為現在的現行都是以往的惡習使然。

所以這裡面包括很多內涵，例如親近善知識、聽聞經論，然後不斷地思惟觀察、懺悔等種種的方法。 　　

像剛才所說的，聽雖然是聽懂了，想想道理是不錯，可是碰見事情，心裡那個結就是解不開。當你真正如法去做的時候，一定會有很明白的感觸，心結一下就打開了，那個時候會覺得跟法相應，這樣才剛剛開始跟思相應。然後再以不同的方式讓這個道理在心中堅固、加強，如果真能深植於心，即使面對再不理想的環境，心裡也能夠穩如泰山不為所動。乃至於會覺得它的不理想，正是你的菩提資糧－－要成佛就要靠那些不理想的環境，透由救度他們來積聚福德資糧。假定這些人都成了佛的話還要你來忙嗎？沒有境界的話你怎麼能成佛呢？因此當面對煩惱的境界，不但不煩惱而且歡喜，這就是跟思相應了。 　　

所以每一個地方有它一定的量，而這種量現起時，你心裡會很清楚。根據思相應慧，你能善調內心，然後再深入定慧當中去觀察，證得勝義菩提心，那時才是修相應。必定要對每一個部分如實地認識、如量地現起，那個時候才可以將自己的經驗告訴別人，所以說「自未調伏而能調伏他者，無有是處」。如果無法調伏自己，要去勸人的話，不開口還好，一開起口來都是是非、都是爭論，我們修學佛法首先必定要認識這個道理。不管是下士、中士、上士，了解了以後儘管做不到，卻有一個好處－－雖然我們還是凡夫，了解了以後正可以靠著所了解的內容來淨化自己。既然是凡夫，當然有各式各樣的煩惱，學到了正確的方法，在這個環境中練習，漸漸地越來越調柔、越來越清淨，就像洗衣服一樣，這正是我們現在的狀態。所以為什麼現在真正重要的是要全神貫注於學本論，從認識文字到認識它所指的心理行相，以及如何以此道理調伏自己，進而幫助別人。 　　

對於調伏自己，經中說「正行而為堅實」，正行就是受了戒以後努力去學。這個學不僅僅是坐在書桌前把書本的文字學會而已，實際上受了願心以後就要努力地照著該學的去做（乃至於受五戒也是這樣），學到自己處處覺得可以了，只要勉強一點就大概可以做到七分，那時候就去受戒，絕不是等到能做到十分了才去受，也絕對不是一點樣子都沒有就去受。一點樣子都沒有就去受的話絕不可能持得好，受了一定破戒；若要等到學圓滿了才去受，這也不可能，學圓滿了你還受它幹什麼？所以學是要從文字開始，但是不單單停於文字，這是我們必須要知道的。所謂「行」是指我們心裡的行相，當然這個行相一定是根境相應的時候現起，它離不開境，所以實際上還是在事相中呈現。因此要有如理正確的行持的話，你對所行的內涵先要有正確的認識，錯了就不行！

菩提道次第廣論卷九終