廣論消文249  249頁9行-250頁末行

日常老和尚第二輪開示

【《迦葉請問經》云：「迦葉，譬如大臣，所保國王則能成辦一切所作，如是菩薩所有智慧，若由方便之所攝持，能作一切諸佛事業。」故當修習完具施等一切方便，具一切種最勝空性。僅以單空，於大乘道全無進趣。

《迦葉請問經》說：「菩薩的智慧若由方便所攝持，則能成辦一切諸佛的事業。」所以我們應該修習具足所有施等方便的最勝空性。這個「等」字含攝了六度萬行，其綱領是六度，其細目則包括了一切。若單單學空，對於大乘道是一點關係都沒有（小乘即是如此學），這個概念我們一定要非常清楚，再下面就詳細辨明這一點。

諸位容或對這個概念不清楚，至少你把它記住，將來條件夠了，對這點一定要細細地辨明，到那時才能夠深一步學空，否則一定是一番好心卻走上錯路。 　　

《寶頂經》云：「應披慈甲住大悲處，引發具一切種最勝空性而修靜慮。何等名為具一切種最勝空性耶？謂不離布施，不離持戒，不離忍辱，不離精進，不離靜慮，不離智慧，不離方便。」如經廣說。

《寶頂經》說，要修成的是具一切種最殊勝的空性，而不是偏空，偏空沒有具一切種。何為具一切種最殊勝的空性？就是不離布施等六度萬行而修。實際上《金剛經》也說得很清楚，佛對須菩提說：「菩薩應無所住，行於布施。」佛告訴我們應無所住而行布施，並沒有說，應無所住而停滯不動。

接著又詳細地說明，所謂「不住色，不住聲香味觸等行於布施」，這個內涵等說到下面的時候就會很清楚明白，要不然我們會曲解《金剛經》的意義，結果最上乘的法門卻被我們扭曲了，完全弄錯，既損害自己也損害了佛法。 　　

《上續論》（寶性）中釋此義云：「此諸能畫者，謂施戒忍等，具一切種勝，空性為王像。」謂如有一善能畫首，不善畫餘，有知畫手不知餘等，集多畫師畫一王像，若缺一師亦不圓滿。國王像者譬如空性，諸畫師者譬如施等。施等方便若有缺少，則同缺頭殘手等像。】

《寶性論》中解釋以上這個內涵時，舉了一個比喻：就像有一個人畫頭畫得唯妙唯肖，其他的部分則不會畫；有的人只會畫手，每人都各有其特長，把這些人集在一塊就能畫出莊嚴的國王像，如果缺掉一人就不行。

那幅國王像就譬如空性，畫師們譬如布施等。這個意思就是說，你必定要行持布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這六度，實際上還加上方便、願、智、力等為十度。這十度每一樣都有它真實的內涵，當你把所有的做圓滿了，那才是最勝空性，就像那幅莊嚴的國王像。

用圖畫的譬喻非常好，譬如我們在黑板上畫，黑板上面本來什麼都沒有，空空如也，然後你拿起粉筆東勾一勾，畫一個輪廓出來，單單這樣看不出畫什麼，可是，接著寫一個彎彎扭扭的像扇子一樣的叫耳朵，再畫一個東西叫鼻子，畫一個圓圈像雞蛋殼一樣是的臉，最後配起來，黑板上原來空空的地方，還是空空的，而國王的像就顯出來了。所以空性最圓滿的內涵，也必須要經過這每一部分－－就是六度萬行－－才能呈現。 　　

以上是詮釋道理以及引經證成，下面是特別地分辨跟斥破錯誤的概念。一開頭就曾經說支那堪布在西藏留下了惡劣的影響，下面就是善巧地辨別它。

【又若執謂唯應修空餘不應修；世尊親為敵者而善破斥，謂若果爾，則菩薩時多劫行施，護尸羅等，悉成壞慧未解了義。《攝研經》云：「彌勒，若諸菩薩為欲成辦正等菩提，修行六種波羅蜜多。然諸愚人作如是說，菩薩唯應修學般若波羅蜜多，何須諸餘波羅蜜多。此是思惟，破壞諸餘波羅蜜多。無能勝，此作何思？前為迦希王時，為救鴿故自肉施鷹，豈慧壞耶？彌勒白言﹕不也世尊。世尊告曰﹕彌勒，我昔修行菩薩行時，修集六種波羅蜜多相應善根，是諸善根有損我耶？彌勒白言﹕不也世尊。世尊告曰﹕無能勝，汝亦曾於六十劫中正修布施波羅蜜多，六十劫中正修尸羅波羅蜜多，六十劫中正修忍辱波羅蜜多，六十劫中正修精進波羅蜜多，六十劫中正修靜慮波羅蜜多，六十劫中正修般若波羅蜜多。彼諸愚人作如是說，唯以一法而證菩提，謂以空法。此等未能清淨諸行。」故若說云，有空解者不須勵力修方便分，是謗大師昔本生事，為是未解了義之時。】

有的人執著只要學空，其他的都不要了，這不對，佛陀親自斥破這種想法。這裡所說的「敵者」就是指辯論時的對方，換句話說，其看法跟世尊所說的完全相反。佛說﹕如果假定只要安住在空就對，其他的都不應該修，那麼我在菩薩因地當中，多生多劫所行的布施等等，豈不是壞了智慧，錯掉了嗎？

經上面世尊跟彌勒菩薩說：「菩薩為了要成辦無上正等正覺，必須廣行六度萬行（菩薩不像聲聞只管自利就可以了）。但是那些愚人，誤以為菩薩只要學空就行了，別的不要。這種觀念破壞了其他的波羅蜜多，是錯的。無能勝（就是彌勒菩薩的名字翻成中文的意義），我以前在因地當中為迦希王的時候，為了救鴿子，把自己的身體布施給老鷹吃，這樣做，難道就壞了智慧嗎？」彌勒菩薩說：「不是啊！世尊！」他們藉著問答來詳細地辨明。世尊又說：「彌勒，我在因地當中修菩薩行時，修集六度萬行相應的種種善根，所做的這種種事情，難道對我有損害嗎？」彌勒菩薩說：「不是的！世尊！」意思是說，這是對的，要這樣做的。他們兩位的對答，是要彌勒菩薩證成成佛需要廣行。世尊又說：「不但是我如此修行，你也曾經同樣地花了很多的時間專修六度。有很多愚癡的人說，只要修空一法，就可以成佛。這是根本不了解空的內涵，他的行持也不對。」我們現在有很多人只是講空，布施、持戒等都不要了，不該空的都空掉了，該空的沒有空，毛病都出在這裡。 　　

關於佛陀救鴿布施老鷹的公案，容或有的人不了解，在此說明一下。佛陀在因地當中修行之時，帝釋跟梵王來試驗世尊。他們化成一隻老鷹及一隻鴿子。那隻老鷹追鴿子，鴿子就飛來躲在菩薩的懷抱裡。菩薩看到躲在懷裡的鴿子一直發抖，再一看一隻老鷹追上來了，若自己保護牠，這老鷹就不能下來傷害牠。（因為世尊誓願布施身體、頭目、腦髓解救一切眾生，現在這隻鴿子這麼苦，他當然要救護牠了。）那隻老鷹就說：「你救鴿子沒有錯，但是你救鴿子的話，我會餓肚子沒得吃。」世尊就跟牠說：「你可以找別的東西吃啊！」牠說：「不行，我的習性就是非要新鮮的肉才可以，其他東西吃了不行，你救了牠豈不是害了我嗎？」「既然你要新鮮的肉，而我發誓要救一切眾生，我把身上的肉割給你吃。」「那可以，但是重量一定要跟這隻鴿子一樣重，不能少我一點喔！」「好、好、好。」然後他自己拿刀，割下身上的肉。但因為帝釋使用神通的關係，結果拿磅秤去磅，割下來的肉就是沒有那隻鴿子重。鴿子擺在秤的那頭，世尊的肉放在另外一頭，怎麼割那隻鴿子就是比較重，最後身上的肉都割掉了。你想想看，我們不要說身肉割掉了，隨便劃一刀都受不了，而且他還是自己動手的。那時候他人已經昏過去了，後來醒來時想：「我多生多劫以來就為了成佛利益眾生而精進，今天有這個機會圓滿我的布施，無論如何要發大精進。」最後就用盡平生最大之力，爬到磅秤上去，將身命等一切布施出去，此時大地六番震動，天人散花禮敬等等。世尊在因地當中這種公案太多了，所以在此特別敘述。 　　

假定說：你只要安住在無分別當中，什麼都不要管，認為布施、持戒等等都是有相的分別，都是世間的事情，修學佛法不應那樣的話，那世尊曾親自破斥這種說法。世尊說：「如果這樣做是對的話，我因地當中行六度萬行都做錯啦！」世尊固然沒有錯，連彌勒菩薩也是這樣做的：從布施到智慧，每一度都以六十劫正修。所以如果說證得了空性以後，其他就不需要努力了，認為佛陀因地所行施的一切，是還不了解了義之時的行為，這是毀謗佛陀因地當中的修行，又謗人又謗法，不得了的嚴重！剛剛開始修道的人觀念千萬不能錯，佛已經到了這種程度，尚且這麼重視行品，我們凡夫如果不從因地上面努力，反而說什麼都不要管，結果是什麼都成就不了，唯地獄種子有份。

因為佛經被我們這麼歪曲解釋，把佛法的正義曲解了。我們的確一番好心想弘揚佛法，結果完整的教法被我們這種誤解損害掉了。所以佛一再說，乃至於破壞所有的佛塔，或把三千大千世界所有的羅漢都殺掉，謗法之罪比這些還要重。大乘經典所講的最殊勝的空法被我們曲解了，豈不是造下最大的罪障嗎？在這種情況之下，墮落是逃不掉的，更別說能修行成功，對這點我們應該要認識。