廣論消文252  第252頁7行-253頁6行 

日常老和尚第二輪開示

【設謂非說不須施等，然即於此無所思中完具施等，不著所施能施施物具無緣施，如是餘度亦悉具足。經中亦說一一度中攝六六故。】

有的人說：布施不是不要，是要的，只是在「無所思」中（就是在無分別當中）就可以完備了。這樣才能夠不著所施、能施、施物（就是我們通常所謂的三輪空--三輪體空，是指證得作者、對境、事情三者之上的空性的智慧），這樣才對！不但是布施，無所思中也具足了了持戒、忍辱、精進等等其他各度。因為經中也說每一度都含攝其他諸度，譬如布施含攝了後面的諸度，持戒也是含攝了其他。有的人是這麼說的，下面就告訴我們，這種觀點也有問題。

【若僅由此便為完足，則諸外道心一境性奢摩他中，亦當具足一切波羅蜜多，於住定時亦無如是執著故。特如前說聲聞獨覺，於諸法性無分別時，應成大乘，具足一切菩薩行故。若因經說，一一度中攝六六度，便以為足，若爾供獻曼陀羅中「具牛糞水即是施」等文，亦說具六，唯應修此。】

這裡就辨明以上的講法是錯的。假定住在定當中不分別，就算圓滿一切波羅蜜多的話，那很多外道在奢摩他（止）當中的時候，他心裡也沒有想、也不分別，那豈不是也應該圓滿一切波羅蜜多了，因為他住定時心裡沒有執著，就像你所說的三輪空呀！而你說這樣就具足六度了，實際上是不對的。特別是像前面所說的，聲聞、緣覺也有無分別智，當他（聲聞、緣覺）以無分別智安住在法性當中時，也是沒有分別的，那他也應該是大乘，因為你說無分別中具足了一切菩薩行！（實際上並不是，所以錯了。這個概念很重要。）　　

假定你看見經上講每一度當中都有其他的五度，這樣就算夠的話，那麼我們供曼陀羅的時候，唸「塗牛糞水就是施」等等，也說供曼陀羅含攝了六度，那豈不是只修供曼陀羅就樣樣菩薩行都具足了嗎？那應該只修供曼陀羅就可以成佛了！塗牛糞水觀想供養是藏系的說法，我們漢地智者大師的師父南嶽慧思禪師（這是何等了不起的人），他在《大乘止觀》當中也這麼說：如果你能夠觀想的話，再髒的東西，哪怕是上大號，你都可以透過觀想行布施。於是我們往往就覺得只要觀想就行了，不要實際去布施，那是一個誤解。不是不要你觀想，而是你觀想的時候可以行施，施的時候也可以觀想，所以一定是方便攝慧，慧攝方便，可是現在我們只講其中的一個，另外一個卻不要了。

【故見攝行，方便攝慧者，譬如慈母喪失愛子，憂惱所逼，與諸餘人言說等時，任起何心，憂惱勢力雖未暫捨，然非一切心皆是憂心。如是解空性慧，若勢猛利，則於布施、禮拜、旋繞、念誦等時，緣此諸心雖非空解，然與空解勢力俱轉，實無相違。如初修時若菩提心猛勢為先，入空定時，其菩提心雖非現有，此力攝持亦無相違，故於如此名無緣施。若全無捨心則不能施，如是於餘亦當了知。方便智慧不離之理，當知亦爾。】

所以我們必定要了解，所謂的見攝行、方便攝智慧，就像下面這個比喻一樣。這個比喻非常妙，如果你能了解，就曉得大乘所謂的三輪空乃至無緣悲等等，是什麼意思。

譬如一位非常慈愛的母親，她有一個獨生子，這個兒子好得不得了，又孝順、又有能力，我們可以想像，如果這個兒子死了，這位慈母心裡會多憂惱，她不曉得怎麼辦！這個時候不管跟人講話或者做什麼事情，她的憂心一直在，但並非她在任何時候的心都是憂心，她仍然照樣吃飯，照樣做事情，照樣講話，可是那個憂愁的心一直都在。這是比喻什麼呢？下面這一段話非常重要。 　　

菩薩見到空性以後，這個解空的智慧勢力非常猛利，當他布施、禮拜或做任何事情的時候，雖然緣這些事情的心本身不是解空性的心，但那個解空性的心一直相續，所以說「然與空解勢力俱轉，實無相違。」這與前面的喻是一樣的道理。所以他證得了空性以後，一切時處都是在空當中，但是他的確對其他任何事情都是不捨棄的。 　　

同樣地，菩薩先修菩提心，當菩提心修到非常猛利的時候，那時即使證得空性現前，當下菩提心雖然不現前，但有菩提心力的攝持，這也不相違。而且重要的是，此時由於有強大菩提心力的攝持，所以不會墮在空當中，這就是整個大乘的關鍵所在，這點非常重要。否則一解空，就完了！既然是空的，那還忙什麼？因為前面說過煩惱的中心是實執，而實執的所緣也就是「我執」，一旦你發現「我」沒有了、我所執的法也沒有了，既然找不到可執之事，也就沒有推動力了。

但是如果在未證空性之前，有非常猛利的菩提心，所以證了空性以後，菩提心還在推動你，因此在空性當中仍能動，這是關鍵所在。所以為什麼修學大乘佛法，一定要先修菩提心，不能先修空，就因為一修空就沉滯於空中，沒有推動你行菩薩道的力量了，這個我們要懂得。 　　

所以所謂的無緣施，並不是指對能施、所施、施物絕不作意，而是指布施時是在之前修空的力量所攝，一面在施，一面不離通達自性空之智慧。假定完全沒有捨心的話，是根本不能布施的。其他的五度也都是這樣，方便跟智慧不離（都是互相攝持）的道理就在這裡，所以叫悲智雙運。 　　

《金剛經》告訴我們，「菩薩於法，應無所住行於布施」，「無所住」就是安住在空性中，然而卻行於布施。《金剛經》是講空的，可是一開頭〈大乘正宗分〉就說到大乘的中心，佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。」菩薩摩訶薩（真正學大乘的行者）怎麼修、怎麼調伏這個心？就是對「所有一切眾生之類」，沒有一點分黨，沒有一個例外，「若卵生、若胎生、若溼生、若化生，若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」我都要令他們獲得滅度，這是第一個，講的是「方便」。

接著「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」，把所有的眾生都救度了，卻找不到一個可度的眾生，為什麼？就是慧所攝方便，關鍵就在這裡。所以學大乘道一定有它的次第，這就是本論真正殊勝的方便。 　　

下面的〈妙行無住分〉當中又說：「菩薩不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。」菩薩要不住於相地布施。現在我們了解，因為先有強猛的菩提心，方便的力量很強，所以證得空性的時候，空解跟著方便俱轉，於是他還可以照樣做布施。反過來說，之前所發的菩提心，由於證得了空性的關係，所以菩提心為空性所攝持，方便、智慧互相俱轉。

行方便的時候因為有空性攝持，不會著在愛見上面，不會有所執著；

安住空性的時候，因為有方便提持，也不會沈在空裡，這樣才能廣行一切萬行，才能證得佛地的種種功德，沒有這個條件的話，一證空性就完了（就墮入小乘）。 　　

253頁3行

【又經宣說福資糧果，為生死中身及受用長壽等事，亦莫誤解。若離智慧善權方便雖則如是，若由此攝持，亦是解脫一切智因。如《寶鬘論》云：「大王總色身，從福資糧生。」教證無邊。】

經上說，福德資糧（也就是布施等等）的果，是生死當中的受用、身以及長壽等事。對「空」固然不能誤解，對「有」也不能誤解，誤解了有，會變成愛見大悲，根本就跳不出來，自己都跳不出來，還能救人家嗎？

現在有很多人說：「我是大乘行者，像你這樣修空性慧是不行的，你看看彌勒菩薩，他說不修禪定、不斷煩惱，要廣修方便，所以我們也應該這樣。（註1）」那又錯了！對「空」、「有」兩者都不能誤解。要行方便（也就是布施、持戒以及作種種功德），一定要有智慧攝持。以前的流弊都是講空、講智慧，而不要方便攝持的；現在慢慢地又產生另一種流弊－－講方便而不要智慧攝持，這樣也不成。這個概念我們必定要兩方面都認識。 　　

在我們修持的過程，的確每一個不同的階段都有它的重點，可是這個重點始終是整體當中的一部分，絕對不能偏離整體。

「若由此攝持，亦是解脫一切智因」，

方便如果由智慧來攝持，也是真正得到一切智（佛果）的因，這兩者一定要配合圓滿才是真正的佛法，才能成就二足尊，成就真正圓滿的佛果。 　　

就像《寶鬘論》中龍樹菩薩告訴國王﹕「大王，總之這個色身（就是佛圓滿的報身報土）是從福資糧而生的。」但是這個福資糧一定要由智慧攝持。而佛的法身之因，就是由方便所攝持的智慧，這樣互相攝持，構架起來就成功了。「教證無邊」就是教典上到處都說明這個道理。

【又汝有時說一切惡行一切煩惱惡趣之因，皆能變為成佛之因，有時又說施戒等善增上生因，是生死因非菩提因，應當令心正住而說。】

這是駁斥錯誤的論調，除了前面已經說的之外，有些人有的時候說：對任何事都不分別（這是癡煩惱）是成佛的因，只要內心不分別，身語縱有惡行也能成佛﹔但有時又說施戒等善增上生因，是生死因非菩提因，你到底在說些什麼呀﹖所以你應當先令心正住而說。這句話很有意思，你自己先弄清楚，然後再開口也不晚。 　　

前面一再說明本論殊勝的特點，就是對每一個地方都辨別得很仔細。我們往往含含糊糊，常常說：「哪一個都對，哪一個都可以學進去。」這話是沒有錯的，譬如我們常常舉摸象為喻，你去摸象，摸到了象的毛也是象，但問題是要了解自己只摸到了象的一部分，還要再緊跟著摸上去，這樣才對！　　

的確佛說的一點都沒錯，乃至小低頭、一合掌等等，皆已成佛道，可是要成佛道還要有其他的因緣來策發這個因。凡夫就是一直以愛取來滋潤，要想還滅，則須以正知見、善法欲來潤發。換句話說，你摸到一點點皮毛，要得到果報的話，要繼續拿相應的法去增長它，不斷地再摸上去，而不是摸到一點就以為是全部了。

懂得了這個道理以後，那麼念佛也對、參禪也對。可是記住，念佛是要學佛、要成佛的，不要只是求往生淨土就好了；參禪也不是只求開悟，而是為了要達到圓滿的佛果。眼前我走這一步，從這個上面步步深入。而最重要的是在深入之前，先看看整個的構架，不要弄錯。如果弄錯了，一定會陷在前面所說的，1.行方便沒有慧來攝持，結果雖然一番好心，卻陷在生死中跳不出來，修了很多福卻換來三世怨，然後下地獄。

2.反過來說，僅管你修智慧，以定為慧固然是很嚴重的錯誤（學「止觀雙修」時，師父會有詳細開示），就算你智慧修對了，若沒有方便攝持，所謂「修慧不修福，羅漢應供薄。」你證得羅漢果，應供還很薄，而且以後不曉得還要繞多遠的圈子，走多少冤枉路才到啊！眼前如果我們能夠稍微花個三年、五年的時間好好學本論，這些錯誤都可以消除，這太值得了，這是我們一開頭應該有的正確認識。