仍面對 Lesson 137。昨晚臨睡前仍感混亂，彷佛草草了事般。心中不踏實。今晨索性告訴自己：我沒什麼要趕。沒修練好也沒關係。而 J 在 Workbook 前幾課中半哄半騙敦促用語，又浮上心頭：如果實在修練不下，別硬來。先放下再說。

於是隨手拿來 Kenneth Wapnick 的小書 Christian Psychology ( 基督徒心理學 ) 來翻閱。光讀序言，即感到這人足為導師。他平靜冷靜理性，很合吾調性。唯一缺憾：自恃並非他筆下所謂的恪遵教會訓誨、勉力效仿基督的「虔誠基督徒」 (sincere Christians)。或許畢竟是華人，傳統基督信仰觀有些應屬重要關鍵的「信念」，甚早即感大惑。從小浸染於教會氛圍，固然始終鍾情嚮往於基督信仰中所強調的「愛」，且也深深感念感召於曾親炙過的不少愛的風範，對「原罪」說 (sin)，以及隨之而來的贖罪犧牲之說，卻早就隱隱有著不滿。而捫心自問，實在並非妄自尊大。

如今 ACIM 強調自性之清白無罪 (sinlessness) 及人心之妄執致謬 (mistaken, errors)；經過好一番折騰，漸感理當如此且本來如是。畢竟，ACIM 中所謂「罪咎」(guilt)，不論從 Jung 或從 Freud 來看，皆說得通。立基於身體的存在，的確常以其他「身體」（不論動植物）的犧牲為代價。於是生命（立基於身體的生命）乃有所待有所賴，於是有所缺與憾乃深植吾人意識底層，成為人間諸多悲喜劇的源頭和動力。

Wapnick 也談到象徵符號與語言。ACIM 不能不有其象徵性，乃因遷就吾人生命經驗所能達致的理解而然。Wapnick 以此談及自己的工作和撰述：不能不思考閱聽對象，不能不善用其所熟悉能解的象徵和語言。而他自言十分明白其所欲傳達者，遠在其所能使用的象徵符號之上。

寫到這兒，吾心稍感安頓。其實隨著 ACIM 的修練，自感愈來愈珍視從小即有幸親炙的基督信仰。對基督教會中一些重要象徵符號和隱喻神話等等，也愈來愈能品出趣味與意蘊。基督信仰無疑為成長於台灣鄉間如吾，開拓了人性與生命的視野。其實問題並不在於信仰本身，而是信仰重要象徵符號的理解與詮釋。為此一直深深感謝 ACIM。

困頓既不來自「虔誠」，怎麼連一課  Lesson 137 都面對不了？怎麼又為此挫折萬端？哎。找到適性的課程，真正的挑戰才剛剛開始。或許自己把 J 在此課的要求想得太嚴重，於是常感修得不好不夠甚或不對。其實，何必成就什麼？又沒在追逐什麼。自問趕什麼路嗎？沒有呀！猶記老友 W 回台時與之見面，談及專程回來主持一連串研習活動，籌備過程中的紊亂及各種考量等等，有句話一直迴盪在心：總以參加者的方便和需要為考量，這樣，即使很難事先規劃得週詳且合乎經濟效益，但一定較合乎研習的目的。……所以即使因思慮似乎欠週而後來「真的」搞砸，也沒關係…

什麼時候老友已悄悄學會了放手，讓出空間？看得出來，這些年來其專注投入終究不枉費。如非一番透悟，豈能有此「本事」（應該說，是「生命智慧」）？

於是放下 Wapnick 再臨 Lesson 137。試著思索療癒與得癒的奧秘。那奧祕，基本上不是立基於身體的生命信念所能享有或透悟的，畢竟完全無關乎「咎」或「罪」(guilt or sin)。不過一談到療癒與得癒，便暗示了「咎」或「罪」的牽累。無怪乎 J 說：

So healing, never needed by the truth,
must demonstrate that sickness is not real.
Healing might thus be called a counter-dream,
which cancels out the dream of sickness in the name of truth,
but not in truth itself….
療癒從非真理所需，卻須演示疾病非真…
因而療癒算是一場抗衡之夢，
它只是奉真理之名，祛除疾病的夢魘
卻非真理本身。… 

這一課中， J 並沒要求什麼困難的東東。不過邀吾試著表達願與弟兄同享共融，朝合一 (Oneness) 邁進而已。「我願弟兄分享療癒」、「我祝福他們皆同享療癒」。就這麼簡單的思維，且只不過冥想個十分鐘。怎麼搞的老辨不到？本以為簡單的一課，怎麼竟連搞三天？

也罷。三天就三天。自知向來是個吝惜時間的傢伙。常容易斤斤計較時間，覺得「備受」時間驅趕。但如今，卻覺得時間如此用，並不虛擲。吾心甘情願、樂意受教也。何來虛擲？