20171111 庭園靜坐共修部落──慧學法談 日誌

法友：如子、珍子、香子、宏子、嶂子、玉子，及導讀人 築子與豐子

慧學讀本：《內觀禪修次第》，＜第三章啟動喜樂系統—拆解五大障礙＞/ 作者:艾雅·凱瑪

築子：這次談五蓋的第四蓋「掉舉、不安與罪惡感」。為什麼要去除「掉舉、不安與罪惡感」？最要讓我們的心能放鬆、安穩、寂靜，讓心純然淨化。如果禪坐時心不夠放鬆就會產生不安的狀況。書上提到佛陀將「不安和擔憂」譬喻為是「奴隸」的狀態，因無法獨立思考。另外，有一個「水」的譬喻：盆中的水，被風所吹動，盪起陣陣漣漪，即使視力正常的人，也無法從這些蕩漾的水面準確地看到自己的相貌；及把瞋恨比喻是滾燙的水，也是指出人在這種狀態下是無法從中準確地認清並看到自己的實相。這兩種比喻是說明不安的狀況。關於「憂悔」是對自己做了某事而心生後悔，進而產生罪惡感，此種心緒又稱「惡作」。「擔憂」通常與未來有關，是對未來的事情感到擔心害怕；而我們往往因為太在意未來的事，錯失了當下！ 

宏子：打坐，坐久了，身體狀況不好就會產生不安。這是屬於生理影響心理。 

香子：掉舉，是心不安、躁動，不能專注在當下業處。 

築子：如果察覺到「不安」產生，就觀察著那個「不安」，會發現「不安」也是變化無常的。其實，當你察覺到「不安」時，心回到工作「業處」上，那「不安」就會停下來。如果去追根究底會發現「不安」的產生是來自貪欲和瞋恚。我們要能真正地去除五蓋是需進入禪定中，在止觀雙修中斷除之，但如果是在初修止禪時不需去追究，若在修觀禪時就必須做深入思惟。 

珍子：書上提到，我們希望禪修能使內心平靜，而佛陀卻說：內心要先平靜才可以禪修。這是提醒我們要進入禪坐時，是必須萬緣放下，把那些可以影響我們內心不安的事情都先處理好，或先暫時放下心中煩憂；在禪坐的當下，就專注在「所緣」的工作業處去好好的修止入定。最後，止與觀是雙運的，在我們的定力到達一定程度時，看事情就比較透徹、明白的。其實，很多的苦是來自於散亂、無法觀照。散亂心無法照見實相，以致煩憂和散亂攪在一起，以散亂心解決問題，是無有事處的。只要透過不斷的修行，是可以培養定力的，以此定力延伸到日常生活中，就能養成停、聽、看的善習性，也就能減少躁動、不安的狀況，而這個過程，定力、智慧、法喜應該是同時產生的。最後，分享書中看到的觀念：「止行者」是要專注在所緣的，不是要花費力氣去排斥跑進來的念頭，只要在所緣上用功夫就好；「觀行者」的修持法，是對一切有為法都能夠洞察了知是生滅無常。「不安」也沒有一個真實恆存的「不安」，人生從幼年一直到現在，也是生滅無常的。如果我們沒有定力的時候，這些生滅法對我們來說都是概念性的，而不是真的洞見了生滅的實相。所以重點是一位止行者就只是專注所緣而修持；對觀行者來說，就是要看到一一法的共相，是無常、苦、空。 

豐子：掉悔就是掉舉和憂悔。掉，指心躁動不安；悔，於所作之事心懷憂惱；此二者皆為使心不安靜之煩惱，能障聖道，故稱蓋。合掉舉、追悔（惡作）二煩惱為一蓋，以能障礙定蘊，故稱掉悔蓋。掉舉，即散亂心，想東想西，想著該做的沒有做，不該做的卻常常在做，因此掉舉想而緣生憂悔，所以這兩個放在一起講。散亂心起，心就靜不下來，也就坐不住。對我們凡夫來說，就是因散亂心，所以人生就被貪欲、瞋恚、昏沈、掉舉、疑帶著走而無法醒覺。五禪支裡，第一支是「尋」，換言之就是「覺」。所謂覺，就是對過去的錯誤有所覺察，覺察後發菩提心，從現前一刻開始往正確的道路走著，這才叫「正覺」。散亂是一般凡夫的正常現象，必須有佛法的指引才有可能有「覺」的開始，我們要將「佛陀的教法」帶進修持中才有「覺」的可能。覺之後是「觀（伺）」修，只要觀察到五蓋產生就會去調伏它們，其實就是和苦集滅道的過程一樣的。看到心的不安，帶來煩惱，成了修行上的障礙，就是苦；要去找原因，苦從何而來？會發現是我們的心力不夠，所以人生被各種欲望、情緒帶著走，就是集；所以要培養信仰，我們在修止的過程裡，不要再去想觀的事情，修止的過程是要培養心力的強度及專注度，在此目標之下去修止入定，但在修止當下會發現五蓋不斷的產生、浮現，當你在禪坐時，念如瀑流般的流動，念有相似跟相續的特質，所以會不斷的產生無法擋住，當動靜無法一如就會產生此現象，在修定時看到此現象就必須回頭去守「戒」，守戒就是把自己放在一個比較適合禪修的因緣環境裡，勤修戒定慧，戒定慧都是法法相應，也法法相潤，戒修得好修定時自然容易多了，定中自然也能產生些許實修智慧，這就是道。修行必須要有兩觀，一是宏觀：先看到整個人生的大問題與「我」的關係。一是微觀：深究問題的微細處。

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推薦延伸閱讀　聖嚴法師，《智慧100》，＜攝心入定＞一文： 

攝心入禪時，以覺觀為惱；是故除覺觀，得入一識處。

──大智度論卷一七．釋初品中禪波羅蜜　　

本偈是說，進入禪定所遇的障礙，是覺和觀，若不離開覺觀，就不能進入深定。　　

「覺觀」是心理活動現象，又被譯為尋伺。粗思緒為覺，細思緒為觀；尋求事理的粗性作用，及伺案事理的細性作用，合稱為尋伺。這是思考性、探索性的心念，與專注性、集中性，乃至統一性的禪修心態是相違背的。進入禪定時，如果還有覺觀，就打攪了定境的完整和寧靜；若能把覺和觀的心象徹底擺下，就能進入深定。覺觀對於分辨好壞善惡而言，是善的心理現象，對於禪定的修行者來說，卻是不善的心象。因此《大智度論》說：「覺觀雖善，而是三昧（禪定）賊。」　　

攝心是把散亂的心和攀緣的心集中起來。散亂的心，是天南地北、胡思亂想。攀緣的心，是對外在的環境，不論眼所見、耳所聞、鼻所嗅、嘴所嚐，只要是喜愛的就追求、貪取，不順意的就討厭、排斥。若要集中這個散心，需要使用攝心入定的方法。有的直觀實相無相、念頭無物可緣、念頭無立足處，便是三昧定境。有的用數息觀，把雜念妄想用數呼吸的方法排開，唯一的念頭就是數呼吸，等時間長了、工夫深了，就能進入禪定。禪定有深淺之別，入深定之後即進入「一識處」，只有一個自我識存在，其他一切分別識都不起作用了，這個自我不是對外攀緣的意識，也不是對內尋伺的意識，而是還有自我中心的存在，存在於禪定之中，可見若不除我執，禪定再深也未必解脫。　　

另在禪修的現象和方法上，也用覺觀二字，不過不是此偈所用的尋伺心。　　

覺是禪修者的覺受，凡打坐時會產生種種覺受，如冷、暖、呼吸順暢或不順、身體清涼輕安等。由身體的現象產生心理的反應；如果執著這些反應就不能入定，必須放下才能入定。　　

觀是觀想的方法，如因緣觀、數息觀、慈悲觀、不淨觀、界分別觀等，合稱五停心觀，我們必須經過這些修觀的方法才能入定。如果在入定之後尚有觀的方法可用，則表示未入深定。正如坐船過河，若不肯離船，即使到了彼岸也是不能登岸，所以執著覺受及觀法，也是禪定的障礙。　　

更進一步，倘若入了深定而耽著定樂的享受，也不得解脫，必須先將覺觀放下，才得入定，然後必須將定境也得放下，方為無私無我的自在解脫。