慧學讀本：

1.一行禪師著，《一行禪師說佛陀故事》(台北市：法鼓文化，2016年，二版)

2.葛印卡老師（Satya.Narayan.Goenka）講，《四念住開示集要》(台中市：財團法人台灣內觀禪修基金會，2013年3月第二版)

摘記文本關鍵文句及加註，與您同參共勉：

一、〈一把珍貴的泥土〉這一則文章，主要是提出一念的「供養心意」之可貴。

一天，佛陀在一個貧窮的村莊裡乞食時，遇到一些小童在污呢路上嬉戲。他們正在用泥沙堆砌著一個城鎮，內裡有城牆、創庫、住宅、甚至河流。他們看見佛陀和比丘行近時，一個小童對其他的說：「佛陀和比丘路過我們的城鎮，我們不是應該給他們供養嗎？」其他的小童都覺得這個主意很她，但卻說：「但我們只是小童，有什麼可以供養佛陀？」提出供養的孩子答道：「聽著吧，朋友，我們的泥沙倉庫裡不是存著很多米糧嗎？我們可以拿一些來供養佛陀。」其他的孩子都高興得拍手叫好。他們從泥沙倉裡掘起了一把泥土，充當他們的米糧，把它放在一塊樹葉上。想出這個主意的孩子跪在地上。小童說：「我們城鎮裡的人，現在敬上倉庫的米食，希望你會接納。」佛陀微笑。他在小童的頭上輕輕拍拍，說道：「小孩子，謝謝你們給我們供養這珍貴的米。你們真有心思。」佛陀轉過來對阿難陀說：「阿難陀，請你收下這些供養。回到精舍明，用一點水與它拌勻，抹在我房子的泥磚上。」阿難陀接過了那把泥土。

小童請佛陀坐在一棵榕樹下的大石上。阿難陀與眾比丘也圍聚在一起。佛陀給小童說了一個故事：

多世以前，有一個太子名叫衛屍朋他羅，他是一個慈心慷慨的人，經常把自己的財物與貧窮和有需要的人分享。他的妻子嘛達利也是同樣的心量，知道丈夫很歡喜幫助別人，因此對丈夫送那麼多的財物給別人，從來都沒有怨言。他們有一個名叫闍鄰的兒子，和一個名叫訖利屍納吉納的女兒。

在一次饑荒中，衛屍朋他羅太子取得他父王的同意，從倉庫裡分派布與米糧餉饑民。人民的情況非常惡劣，以至倉庫的儲存幾乎發放一空，因此引起了一些大臣的微言，於是大臣們意圖阻止太子繼續這樣做。首先，大臣們提醒大王，如果太子繼續這樣，國家將會受害，他們透露太子曾送出了一頭宮中的寶象，使大王也為之愕然。最後，他們成功說服大王把他唯一的兒子送到闍夜哇羅的偏遠山區，讓他一嘗艱苦簡樸的生活。

衛屍朋他羅、嘛達利、和他們的兩個子女，被放逐了。在往山區的旅途上，他們遇到一個乞丐，太子把自己身上的外衣脫下，送了給他；再遇上別的窮苦人時，嘛達利又把自己的衣服施贈他們。不久之後，闍鄰和訖利屍納吉納也將身上的衣服佈施了。一路上，他們一家人都把全部珠寶財物給了有需要的人。未到達山區，他們已什麼都沒有了。最後，太子更將他們乘坐的一車兩馬都施予他人。太子抱著闍鄰，嘛達利也把訖利屍納吉納抱起來，毫無怨悔的步行，他們一邊走，一邊哼著歌謠，不覺得有一點的煩惱，心裡消遙自在。到達山上時，衛屍朋他羅和嘛達利的雙腳都紅腫流血，幸好他們在坡上找到一間棄置了的房子。他們打掃一番後，便搜集了大堆的枝葉作床，森林裡有足夠的水果野蔬供他們食用。兩個孩子很快便學會搜集食物、用泉水洗衣、播種和園作。太子和妻子一起教孩子們認字寫字，把大塊的樹葉權充紙張，有刺的樹枝作筆。雖然他們生活艱苦，但他們都很滿足地過了三年平靜的生活。

一天，衛屍朋他羅和嘛達利在外打摘野果回來，發覺一對兒女被人擄走。他們在附近的村落四處尋找，也沒有他倆的下落。最後，他們帶著疲備和失望回家，只希望孩子們已自行歸來。他們在房子裡見不到孩子，但卻被一個王宮裡派來的官差嚇了一跳。當官差告訴他們闍鄰和訖利屍納吉納都平安無恙，在王宮裡與大王一起時，他們都喜出望外。他們查問事情的原很時，官差告訴他們說：「數日前，一個宮中的夫人在市集見到有人在賣孩子。她認出兩個孩子就是太子的一對兒女。於是，她急忙回家告訴她當參謀的丈夫。他立刻到市集告訴那販商把孩子帶到宮中，更保證他會獲取厚酬。大王也認出破衣污臉的孫兒。他發覺自己實在非常掛念你們。大王問道：『你是在那裡找到這兩個孩子的？你把他們賣多少錢？』但販商未及回答，那參謀官便先說：『陛下，女的賣一千兩黃金和一千頭牛。男的賣一百兩黃金和一百隻牛。』當時每人都覺得非常奇怪。大王便問道：『為什麼女的會賣得比男的貴那麼多？』參謀官答道：『你肯定珍惜女的比男的為多。你從來都不責罵公主們的劣行。就是宮中的婢女，你都待她們很好。你只得一個獨子，而你卻把他放逐到虎豹出沒和只得野果作食的山區。你不是很明顯地重女輕男嗎？』大王不禁流淚。『請不要再說下去。我明白你的意思。』大王擁抱著兩個孫兒，並細問他們這幾年來在山上的生活狀況，也下令把兒媳接回城都。」自始，大王十分珍惜兒子，更協助他致力於救援貧苦大眾的工作。

佛陀對小童們笑著說：「衛屍朋他羅太子很高興眾人分享他所有的東西。今天，你們與我分享了你們倉庫裡的米糧。你們使我非常高興。你們如果每天給別人一點點的禮物，也可以令他們很高興的。這些禮物未必要是買回來的。把在田禮摘的一朵花送給你們的父母親，已經會令他們非常高興。一句感謝的說話或一點愛心，也是很珍貴的禮物。一個慈祥的目光或表示關懷的舉動，也可以替別人帶來快樂。每天都給你們的家人和朋友一點禮物吧。我和比丘們要走了，但我永遠都會記著你們今天的供養的。」

二、《四念住開示集要》之＜四念住概要＞

1、四念住，就是練習以智慧安住所緣或正見覺知所緣的「念住」方法，其所緣有四個面向：

1）以「身體」為所緣，如實地觀照身體的實相，經云「就身體觀察身體」，此名：身念住。身念住之所緣含括：入息出息、行住坐臥之身姿勢、生活作息等一切行為、肉體之器官組織、肉體的地水火風之屬性、屍體腐爛過程之九種相狀。

2）以「感受」為所緣，如實地觀照感受的實相，經云「就感受觀察感受」，此名：受念住。受念住的所緣之了別，諸如：苦受、樂受、不苦不樂受，以及有愛染或無愛染之三受等。

3）以「心（含心所）」為所緣，如實地觀照心的實相，經云「就心觀察心」，此名：心念住。心念住的所緣之了知，諸如：有貪欲或無貪欲、有瞋恚或無瞋恚、有愚痴或無愚痴、有渙散心（掉舉）或有收縮心（昏沉）、有廣大心或無廣大心，具無上心或有上心、專注心或不專注心、解脫心或未解脫心等。

4）以「一切行法」為所緣，如實地觀照諸法的實相，經云「就法觀察法」，此名：法念住。 法念住的所緣之了知與不善行法之對治，諸如：五蓋、五取蘊、十二處、七覺支、四聖諦等。

2、人們對「我」產生非常強烈的執著。修習四念住的目的，是為了探索「我」的領域；此探索大抵有兩個不同的範疇，即：身與心。 身體和感受是相伴隨，所以是一起探索的。若要探索體驗心，則必定在心中要有什麼東西起現：或許是某個強烈的貪愛或瞋恚，或某個念頭；它們生起又滅去，它們不論是什麼，都叫做法dhamma(心之內涵)。所以，心 (citta) 和諸法 (dhamma) 也是伴隨在一起探索的。這個探索的工作必定是落實在親身體驗上，而非侷限在智力的想像的層面上。 

3、禪修者持續地精勤、覺知、時時徹知無常。一個非常精勤、勤奮的禪修者會燒盡內心的不淨染污；所以，不論是對身體、感受、心、法的觀察都必定要精勤、覺知、時時徹知無常、苦、無我，以遠離或去除對身心世間（ Loke）的貪愛和瞋恚。這裡的「 Loke」，意指整個身心的範疇，所有組成「我」的五蘊：色蘊及心的四蘊---識蘊、想蘊、受蘊、行蘊。 

４、因為除非有所感知，否則貪愛和瞋恚不會生起。只有感受愉悅時，貪愛才會生起；只有感受不愉悅時，瞋恚才會生起。如果你沒體驗到感受，你連貪愛或瞋恚生起時都不會知道，也就去除不了它們的。所以，四個念住可以聚焦於感受來修習念住禪修；又因為無常的體驗是落實在自身感受的層面上，因此，當如實觀察感受的生起和滅去之實相，那麼正念或覺知（sati）必定具足實相智慧，亦即具正知見的覺照力。