慧學讀本：

1.一行禪師著，《一行禪師說佛陀故事》(台北市：法鼓文化，2016年，二版)

2.性空法師講，《四聖諦與修行的關係；轉法輪經講記》(嘉義市：香光書鄉，民95)

摘記文本關鍵文句，與您同參共勉：

1.〈愛就是瞭解〉、〈每個人的眼淚都是鹹的〉及〈元素會重新組合〉等三則文章，皆談到佛法旨趣是法性平等；佛陀引導人們以平等觀念，捨離對人種、膚色、階級、貴賤之偏執作為，讓生命在自然法則下體現安詳、幸福、和樂......

1) 生命裡非常需要有愛的存在，但並非是那種出自色欲、情欲、執迷、有分別心和偏見的愛；一般人所說的愛，只限於父母子女、夫婦、家屬、宗親和國民的互愛；這種愛的性質，都是依著「我」和「我的」的觀念而產生，因而仍然在執著與分別心之中糾纏，有分別心的愛，則會產生偏見，是導致自己和他人受苦的根源，因為人們因此對於他們圈子之外的人，可以變得毫不關心甚或歧視、排斥。

2) 有另一種愛，是生命裡極為需要的，這種愛包含著慈愛和悲憫心，或稱大慈大悲。所有的人真正渴望的愛，是慈愛與悲心。大慈或慈愛，是替別人帶來歡樂的心量；大悲或悲心，則是替別人解除苦難的胸懷。大慈和大悲都是不求回報的，是不限於自己的父母、配偶、子女、家屬、宗親和國民。這種愛，是遍及所有人和所有眾生的；在大慈大悲裡，沒有絲毫分別，沒有「我的」和「非我的」的成份；正因為沒有分別，因此也就沒有執著、憂傷、苦惱。人們有了慈愛和悲心，生命必會充滿平和、喜悅和滿足。

3) 一個人怎麼可能無欲無執地去愛呢？我對子女等人的愛，應該怎樣做才能避免憂慮和痛苦？

愛，有很多種，我們要先仔細認識每一種愛，先檢視愛的性質。我們的愛，應該會為我們所愛的人帶來和平和幸福，如果我們的愛存著佔有的私心，便只會讓他們感覺被困住了，這種愛不外是一種牢獄。當我們所愛的人再也無法覺得快樂時，他們便會想辦法釋放自己，以重獲自由，這是以行動表達他們不接受牢獄的愛，而這種愛也會因此逐漸轉變為怨恨。假如你想讓你所愛的人快樂，就一定要學著去瞭解他們的苦惱與期望；當你瞭解他們，便能協助紓解苦惱並達成期望，這才是真愛。如果你硬要他們跟隨你的意願，而忽略了他們的需要，這便不是真愛，只是佔有、支配別人的欲望，以及試圖滿足自己需要的錯誤途徑。慈悲之愛可以供給我們能量，讓我們對他人的受苦有所正確的同理反應，也能驅使我們做出最有助益的行動；執著之愛，只會製造彼此更多的焦慮、衝突和痛苦。雖然這兩種愛都會帶來痛苦，但是其內涵有所不同，我們必須分辨清楚：執欲之愛，是完全無用而且紛擾身心的；慈悲之愛，則是滋養關懷和責任感的，雖然慈悲心也會帶來同理心的苦受，但卻是有所助益的苦。

4) 在覺醒之道上，階級不再存在，如同諸多河流一旦流入大海，便再也沒有個別的身分了。走在修行之道上的我們，絕不怕被汙濁外境的汙染，因為只有內心的貪、瞋、痴才會污染我們的生命。在覺悟者的眼中，人人都是平等的；每個人的血都是紅的，每個人的眼淚都是鹹的；我們都一樣是人，我們應該找個方法給所有的人，讓他們體現自己的生命尊嚴和潛質。

5) 在我禪坐時，心裡惦念的人的影像時常出現，應該如何解決呢？

執著的愛念，將成為修行的一大障礙。一個女子的美麗可以消失得像玫瑰凋謝般快速。修行人應該洞察萬事萬物的無常性質。禪坐時出現這樣的執念幻相，覺知後就要更加觀察呼吸，及靜思自己的色(物質)、受(感受)、想(認知)、行(意志)、識(意識)等五蘊；從自己的身(身體)、受(感受)、心(心的相狀)、法(心所念的對象)上，透徹地洞察出生、成長和壞滅等現象的過程。生、老、病、死在每個人的生命裡都必然會發生，我們每天都必須在生、老、病、死上思惟反省，避免自己迷失在欲海裡，讓自己能創造充滿平和、喜悅和滿足的生命。一個證道的人會用平等心對待生、老、病、死，及他人等等。

6) 所有法的真義，就是無生無滅、無成無壞、無增無減；由地、水、火和風等四種元素組合而成的短暫肉身，解散後將會不停地重新組合，猶如窗外樹枝上的綠葉，生生不息，生命仍然持續著......

2. ＜修習戒定慧以利己利他＞章節之問與答。

1)「根律儀」之「根」指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根和意根。什麼是「律儀」？《大乘義章》卷10云：「制惡之法，名為『律』。行依律戒，云『律儀』」。「根律儀」不是不去看、聽、嗅、嚐、觸、聞思等，將自己變成瞎子、聾子、啞巴，而是不對外界境相生起染著執取的心行。是故，修行者一定要記得根律儀，儘量保持看只是看、聽只是聽、接觸只是接觸，不染著執取；沒有取相就沒有煩惱，有取相才會有煩惱。所以，我們要在根律儀中讓愛昇華、淨化與擴散......

2) 佛教的目標，就是引導我們達到最微細的解脫快樂，就是沒有苦的境界的快樂、無為法的涅槃境界的快樂，這個快樂比所有的有為、有相的快樂微細得多，它是究竟快樂，是至極之樂的「極樂」；沒有貪、沒有瞋、沒有痴、沒有煩惱的涅槃狀態。佛陀不是說所有的色、聲、香、味、觸之五欲都不好，如果是對在家人而言，它們沒有什麼不好；只是我們佛教追求的解脫內容是涅槃，所以佛陀教導弟子們要對所有的快樂清楚瞭解，要去了解什麼是所有法的味(作用)？什麼是所有法的患(過患)？什麼是所有法的離(出離)？好與不好，只是因緣法或說緣起法，世間法沒有真正的好、不好。究竟涅槃是究竟的，因為它能夠超越好和不好的分別、偏執；因它超越好和不好的分別，所以所有生活中的所緣境能夠變成平衡，因為所有的所緣平衡了，我們才能夠感到最微細的平等的快樂，也就是解脫的快樂。如果我們沒有這種了解，修行概念不能真正的清楚，實際修行上也就不能很清楚。

3) 為什麼能夠得到更微細的快樂？有捨才有得。因為我們願意放捨粗的快樂，願意追求更微細的快樂，如此才能夠實踐更微細的快樂。譬如：如果想要得到第一禪定的快樂，須願意放捨欲界所有的快樂；如果要得到第二禪定的快樂，須願意放捨第一禪定的快樂；如果要得到第三禪定的快樂，須願意放捨第二禪定的快樂；如果要得到第四禪定的快樂，須願意放捨第四禪定的快樂。這樣的道理一直推進生命達到最至極的快樂、解脫的快樂、涅槃的快樂；所以若要獲得涅槃的快樂，就要先願意放捨世間的無常性快樂。