慧學讀本：

1.一行禪師著，《一行禪師說佛陀故事》(台北市：法鼓文化，2016年，二版)

2.葛印卡老師（Satya.Narayan.Goenka）講，《四念住開示集要》(台中市：財團法人台灣內觀禪修基金會，2013年3月第二版)

摘記文本關鍵文句及加註，與您同參共勉：

一、〈木筏非岸〉這一則文章，主要是提出對佛陀之法教的理解與實行皆是需要運用理智，如法思惟、如理作意、法次法向離苦的涅槃彼岸，凡一切皆不可執著。

一）教導安般念之緣由─修不淨觀而生厭自殺

1、北傳《雜阿含809經》云：「時，諸比丘修不淨觀已，極厭患身，或以刀自殺，或服毒藥，或繩自絞、投巖自殺，或令餘比丘殺。……時，有諸比丘厭患身者，皆出房舍，語鹿林梵志子言：『我未得度，汝當度我；我未得脫，汝當脫我；我未得穌息，汝當令我得穌息；我未得涅槃，汝當令我得涅槃。』時，鹿林梵志子即以利刀殺彼比丘，次第，乃至殺六十人。」 

2、南傳《相應部-入出息相應 9經― 毘舍離經》云：「時，彼諸比丘！以世尊以種種方便說『不淨』論（說），讚歎不淨觀，讚歎不淨觀之修習，乃以種種行相與差別的不淨之修習而住。彼等以此身為羞、為慚、愧恥，求執刀者，一日十比丘執刀，一日二十比丘執刀，一日三十比丘執刀，以自害。」

 3、佛陀對弟子們說：「我們觀想無常和壞滅的目的，是要看清楚萬法的實性而擺脫它的束縛的。逃避這個世界，並無法使我們達到開悟與自主。要達到開悟與自主，得先要洞悉萬法的真性。這幾位同修沒有真正的瞭解，所以才會作出此逃避生命的愚行。他們這種行為，也同時違反了殺戒。」一個解脫了的人，對世法不會執著，但也不會畏懼。執著與畏懼，兩者都是纏縛我們的繩。一個真正自由的人已超越了二者，安住於平和快樂之中，這種快樂是不可量度的。一個自由自主的不會執著於恆常性和獨立我體這等狹見，也不會執著於無常和無我的邊見。我們要理智地本著無執的精神，去學習和修行教理。接著，佛陀指導修習覺察呼吸(指安那般那念，或說入息出息念、安般念)，以幫助弟子們振作起來。

二）以「木筏喻」而知解「法尚應捨，何況非法」，諸法門只是離苦工具。

1、北傳《中阿含200經》云：「譬若：如人欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇時，行野林間，見極大蛇，便前以手捉其腰中，蛇迴舉頭，或蜇手足及餘肢節。彼人所為求取捉蛇，不得此義，但受極苦，唐自疲勞，所以者何？以不善解取蛇法故。如是，或有癡人顛倒受解義及文也，彼因自顛倒受解故，如是、如是知彼法，謂：正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，彼諍知此義，不受解脫知此義。彼所為知此法，不得此義，但受極苦，唐自疲勞，所以者何？彼以顛倒受解法故。……彼人云何為栰所作能有益耶？彼人作是念：『今我此栰多有所益，乘此栰已，令我安隱，從彼岸來，度至此岸，我今寧可更以此栰還著水中，或著岸邊而捨去耶？』彼人便以此栰還著水中，或著岸邊捨之而去。……如是，我為汝等長夜說栰喻法，欲令棄捨，不欲令受，若汝等知我長夜說栰喻法者，當以捨是法，況非法耶？(法尚應捨，何況非法) 

2、南傳《中部-22經》云：「猶如欲求蛇、尋求蛇、遍求蛇行走的男子，他看見大蛇，在蛇的盤繞處或在尾巴處捉住牠，那隻蛇使頭轉回後，在手處，或在手腕處，或在某個大小肢體處咬，他從那個因由遭受死亡，或死亡程度的苦，那是什麼原因呢？比丘們！以蛇的惡捉住狀態(錯誤的抓蛇法)。……但這裡，某些善男子學得法：修多羅、祇夜、記說、伽陀、優陀那、如是語、本生、未曾有法、毘富羅，他們學得那個法後，以慧考察那些法的義理；對他們那些以慧考察義理的諸法忍受沉思，他們不以詰難效益連同不以像那樣自由說話效益學得法，對凡為了義理他們學得法，對那個，他們領納那個的義理，那些善把握的法對他們轉起長久的利益、安樂，那是什麼原因呢？比丘們！以法的善把握狀態。……那時，那位男子收集草、薪木、枝條、樹葉後，捆綁成筏後，依靠那個筏，以手腳努力著，平安地渡過彼岸。……已渡過到彼岸的那位男子這麼想：『這個筏對我是多助益的，我依著這個筏，以手與以腳努力著，已平安地渡過彼岸，讓我使這個筏擱置在陸地後，或使之沈入水中後，往想去的地方出發。』比丘們！這樣作的那位男子在那個筏上是應該被作的作者。同樣的，比丘們！如筏的法被我為了越度、非為了緊握教導，比丘們！對你們教導的筏譬喻法，以了知著：諸法也應該被你們捨斷，何況諸非法！

 3、佛陀說：我所傳授給你們的教導，就像那木筏，是幫助乘載你們前往超越生死的彼岸的。好好用那木筏乘載你們到達彼岸，但不要執著它是你的，而不肯放下。要不被困於法理之中。你們一定懂得把它捨放。如四聖諦、八正道、四念處、七覺支、無常、無我、苦、空和無求等，都必須以開明理智的態度來研習修學。用這些教理來幫助達到解脫是對的，但謹記別對它們執持不捨。」

三）淨信奉行一句偈而入三摩地等（參閱《法句譬喻經》述千品，頁588c28）

昔佛在舍衛國，有一長老比丘字般特，新作比丘稟性闇塞，佛令五百羅漢日日教之，三年之中不得一偈，國中四輩皆知其愚冥。佛愍傷之，即呼著前授與一偈，守口攝意身莫犯非，如是行者得度世。時般特感佛慈恩，歡欣心開誦偈上口。

佛告之曰：「汝今年老，方得一偈，人皆知之不足為奇；今當為汝解說其義，一心諦聽。」般特受教而聽，佛即為說身三、口四、意三所由，觀其所起、察其所滅，三界五道輪轉不息，由之昇天、由之墮淵、由之得道，涅槃自然、分別為說無量妙法。時般特豁然心開，即得羅漢道。

爾時，有五百比丘尼別有精舍，佛日遣一比丘為說經法，「明日般特次應當行。」諸尼聞之皆豫含笑。「明日來者，我等當共逆說其偈，令之慚愧無所一言。」明日般特往，諸比丘尼大小皆出作禮相視而笑，坐畢下食，食已、澡手、請令說法。時，般特即上高座，自慚否曰：「薄德下才末為沙門，頑鈍有素所學不多，唯知一偈粗識其義，當為敷演願各靜聽。」諸年少比丘尼欲逆說偈，口不能開，驚怖自責稽首悔過。般特即如佛所說，一一分別身意所由罪福內外，昇天得道凝神斷想入定之法。即時諸尼聞其所說甚怪甚異，一心歡喜皆得羅漢道。

後日國王波斯匿，請佛眾僧於正殿會，佛欲現般特威神，與鉢令持隨後而行。門士識之，留不聽入。「卿為沙門一偈不了，受請何為？吾是俗人由尚知偈，豈況沙門無有智慧，施卿無益，不須入門。」時般特即住門外。佛坐正殿，上行水已畢，般特即擎鉢申臂遙以授佛。王及群臣、夫人太子、眾會四輩，見臂來入不見其形，怪而問佛：「是何人臂？」佛言：「是般特比丘臂也，近日得道。向吾使持鉢，門士不聽來入，是以申臂授吾鉢耳。」即便請入，威神倍常。王白佛言：「聞般特本性愚鈍方知一偈，何緣得道？」佛告王曰：「學不必多，行之為上。般特解一偈義，精理入神，身口意寂淨如天金。人雖多學，不解不行徒喪識想，有何益哉？」 於是世尊即說偈言：「雖誦千章，句義不正，不如一要，聞可滅惡。雖誦千言，不義何益？不如一義，聞行可度。雖多誦經，不解何益？解一法句，行可得道。」 佛說偈已，三百比丘得阿羅漢道，王及群臣夫人太子莫不歡喜。

四）尊者阿難與摩登伽女之宿緣（參閱《佛說摩鄧女經》，大正藏第14冊）

1、《佛說摩鄧女經》云：「是摩鄧女先世時，五百世為阿難作婦，五百世中，常相敬相重、相貪相愛，同於我經戒中得道，於今夫妻相見如兄弟。如是佛道何用不為？」

2、《摩登女經》(大正藏第21冊，頁401)云：「若汝欲得阿難比丘以為夫者，宜應出家，學其容飾。」答曰：「唯然！敬承尊教。」佛言：「善來。」便成沙門，鬢髮自落，法衣在身。即為說法，示教利喜，所謂：施論、戒論、生天之論，欲為不淨，出要最善。又此欲者，眾苦積聚，其味至少、過患甚多。譬如飛蛾，為愚癡故，投身猛焰而自燒害。凡夫顛倒，妄生染著，為渴愛所逼，如逐焰之蛾。是故智者捨而遠之，未曾暫起愛樂之想。時，比丘尼聞說是已，心憙悅豫，意轉調伏。爾時，世尊知比丘尼心意柔軟、離諸惱障，即為廣說四真諦法，所謂：是苦、是苦習(苦集)、是苦滅、是苦滅道。時，比丘尼豁然意解悟四聖諦，譬如新淨白㲲易受染色，即於座上得羅漢道，更不退轉、不隨他教；頂禮佛足，白佛言：「世尊！我先愚癡，欲酒所醉，擾亂賢聖，造不善業。唯願世尊聽我懺悔。」佛言：「我已受汝懺悔。汝今當知，佛世難遇，人身難得，解脫生死得阿羅漢亦為甚難。如斯難事，汝已得之，於佛法中獲真實果，所謂生死已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。是故汝今宜應精進，慎莫放逸。」

3、佛陀說：阿難的戒願依然無染，但我希望你們要小心處理與外界的接觸和關係。如果你們常住專念(專注正念)中，你們便可以知道自己內裡的起心動念和外界在發生的一切。越是早一點察覺問題，便越可以更有效地將問題處理。在日常生活中時刻行習專念，你們便能夠增長定力以應付必時之需。當你們的定力穩固時，你們的視線便會明朗清晰，處理也會得宜。定與慧是手牽手的。定慧互通，二而為一。比丘們！年紀比你們大的女人，要待她們如姐如母。年紀比你們小的女子，要待她們如妹妹或女兒。不要讓對女色的吸引成為你們修行上的障礙。如有需要的話，在定功未夠深厚之前，盡量減少與女性接觸。與她們一起時，只要說有關研習大道的話題。

二、《四念住開示集要》之＜阿難尊者、拘樓國、導言＞

1、巴利語Sati，是「念、覺知」之意，Sati是正法中很重要的一個能力，即：念根，是對於降伏煩惱、引入聖道具有增上作用的五無漏根(五根)之一；念力，由信等五根之增長所產生之五種維持修行、達到解脫之力量(五力)之一；念覺支，是七項能助長菩提智慧以開展覺悟的要素(satta bojjhaṅga，七覺支)之一；正念(sammasati，正確的徹底地知道)，是八種正確地通往解脫涅槃的正確聖者道路(八正道或八聖道)之一。 

2、什麼是覺知？覺知必須是當前或此刻如期本然的實相，不是過去的，亦非將來的。內觀不涉及過去的記憶，要繫念在禪修的所緣(觀察的對象)，也就是對身心實相的覺知，也要對這個身心實相的特性覺知：它如何生起和滅去？它如何成為痛苦的根源？它何以不是「我」，何以無實質性？這些大哉問都需要直接的體驗；這不只是智力上了解的一個表面實相。覺知必須與智慧同時安住所緣，即是對實相或真實本質的了解，也因此，《大念住經》裡提出當「具三心：勤奮、正知、正念」來修習四念住。換言之，什麼是覺知？即是正知的正念，或說「明而覺」，也就是具足智慧的覺知；四念住就是四個以智慧而安住所緣的覺知之方法──就身體觀照身體的實相(身念住)、就感受觀照感受的實相(受念住)、就心觀照心的實相(心念住)、就諸法觀照諸法的實相(法念住)。 

3、一位優良的禪修者，保持著覺知感受的生起、滅去；禪行者的心不再攀緣未來，而只在當下的實相上。並且保持中道態度修行──過度鬆懈，將無所成就；過於費勁，心無法平衡。 

4、佛陀一向譴責「戒禁取」。戒與誓言，並無不妥，兩者皆重要。但是，當沒有了正確的禪定與智慧之後，人們就發願只誓言執持一條戒或某幾條戒，以為如此就能解脫，則無有事處。譬如：誓願過午不食有益於禪修，或斷食一日有助健康；但是當它被濫用時，人們斷食到一個月，只為了證明他們的法，那麼過午不食戒的實質意義與目的都喪失了。因此，任何修習正法者，皆當謹慎地走在正確的離苦之道、解脫之道上。 

5、佛陀只能指出、教示離苦解脫的道路；離苦解脫的道路是要自己走。對已經走上了這一條正法的念住正道者而言，這四念住是唯一的離苦解脫之道，是清楚不過的了。所謂正法，是自然的法則，就是因緣與果報的關係。兩份的氫和一份的氧合而成水，H²O。自然法則，就如同有無牛頓，萬有引力定律都在、有無愛因斯坦，相對論都存在；有無佛陀，自然的緣起法則仍舊長存。當禪行者修習得更深入時，就會了然於此。換言之，如果不要痛苦，就得去除導致痛苦之原因。