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《夬卦》:澤天夬 乾☰下兌☱上

閒人曰:聖哲蓽路藍縷,草創邦國.封植享祭,遺後以法,勿使陷子孫於惡,祖為後世昭前之令聞也.乃使嗣君長監於世,故能攝固不解以久.夬有其德,修四時之政,以決古今之道也.君子務治惠本,民歸志鄉之矣.小人務力事上,內外胥寧云和.是以君子愛民憂之切,數勞用民無不聽.敬畏天地以德義,后神降福無不豐也.君子應時而舉,動不違時.量能為出,財不過用.節止無益,財用不匱.政勤無怠,無棄先王之法,家給人足,勉眾共祀鬼神.歸德讓賢,君子風長.夬以謙退,為而不有,成而不居,萬物自其德也.

君子務本,本立而道生.夬效乾綱之明,乃利神人萬物,無不得其極.體天地之所載,鬼神恆久之義,導利均布之上下也.據禮而正民,遺制以昭百代.以正班爵之義,帥長幼之序,訓上下之則,制財用之節.君子中心而圖民,操心唯公,行善而備敗.舉之必當,夬而得乎宜.智雖弗及,必將至焉.令德明質,典祀有報.四鄰為援,深根固下,神祗永饗而賴之也.

說文謂夬,分決也.从又,纡象決形.㕕所持物也.丨所以決之.古夬為叏,小篆从又.隸變成夬.宜從大也.集韻曰:古穴切,音玦.所以闓弦者.通作叏.遇疑則卜,欲剖則夬.蓋物順紋理脈絡,事行關鍵幽微也.決以剖析,斷理處而時變,動靜皆宜,深應萬物之心.夬行以道,能振天道之明,化澤雨之潤也.諄諄剴切叮嚀,代代千載文章.豈為談餘糟粕,馳騖虛空,不可言傳之乎?貴於意旨神髓,絜靜精微,體味之大道也.

夬:『揚于王庭,孚號,有厲,告自邑.不利即戎,利有攸往.』

夬:『陽于王廷.復號.有厲.告自邑.不利節戎.利有攸往.』

鄭康成曰:夬,決也.陽氣浸長至于五,五尊位也.而陰先,是猶聖人積德悅天下.以漸消去小人,至于受命為天子.故謂之決,揚越也.五互體乾,乾為君,又居尊位,王庭之象也.陰爻越其上,小人乘君子,罪惡上聞于聖人之朝.故曰夬揚于王庭.

蘇蒿坪曰:兌為附決,卦名从兌取義.王庭指九五之位,言體乾而上進,故有揚象.孚號告,皆兌象.厲乾象,兌三索之卦.上一陰得坤體,坤為邑,自邑蓋取兌象.乾為金,戎金器,兌為毀折,故不利即戎,往乾象.

本義曰:夬,決也.陽決陰也,三月之卦也.以五陽去一陰,決之而己.然其決之也,必正名其罪,而盡誠以呼其眾,相與合力.然亦尚有危厲,不可安肆.又當先治其私,不可守尚威武,則利有所往也.皆戒之之辭!柔乘五剛,以卦體言一小人,加于眾君子之上,是其罪也.剛長乃終,謂一變即為純乾.

彖傳曰:夬,決也,剛決柔也.健而說,決而和,揚于王庭,柔乘五剛也.孚號有厲,其危乃光也.告自邑,不利即戎,所尚乃窮也.利有攸往,剛長乃終也.

正義曰:夬,決也.陰陽消息之卦也.陽長至五,五陽共決一陰,故名為夬也.決斷其事,于王者之庭.示公正而無私隱也,故曰揚于王庭也.孚號有厲者.號,號令也.決行之法,先須號令,夬以剛柔.則是用明信之法,用宣其號令,故曰孚號也.以剛制斷,行令于邑?可也.若用剛即戎,尚力取勝?為物所疾,以此用師,必有不利.故曰告自邑,不利即戎.然剛德不長,則柔邪不消,故陽爻宜有所往,夬道乃成,故曰利有攸往也.

程正叔曰:小人方勝之時,君子之道未勝,安能顯然以正道決去之?故含晦俟時,漸圖消之之道.今即小人衰微,君子道盛.當顯行之于公朝,使人明知善惡.故云揚于王庭,孚信之在中誠意也.號者,命象之辭.君子之道,雖長盛而不敢忘戒備.故至誠以命眾,使知尚有危道.雖以此之甚盛,決彼之甚衰.若易而無備,則有不虞之悔,是尚有危理,必有戒懼之心,則無患也.聖人設戒之意深矣.

王輔嗣曰:夬與剝反者也.剝以柔變剛,至于剛幾盡.夬以剛決如剝之消剛,剛隕則君子道消,柔消則小人道隕.居子道消,則剛正之德,不可得直道而用.刑罰之威,不可得坦然而行,揚于王庭,其道公也.健而說,則決而和矣.剛德齊長,一柔為逆,眾所同誅而無忌者也.故可揚于王庭,剛正明信以宣其令.以剛斷制,告令可也.告自邑,行令于邑也.

閒人曰:天氣勃升,兌澤而下.五陽待獨陰,夬而斷於上.故曰夬,決也.決者,說文謂之下流也.各本作行流,衆經音義三引皆作下流.下讀自上下下之下.決水之義引伸爲決,从水夬聲.古穴切也.內卦有乾陽之振,外卦為兌澤之潤.故曰剛決柔也,下健而上說.五陽魚貫而入,窺極六淵深而止.九五為卦主,群下顯道明之理.匡輔為責,佐政所宜.邦有爭臣逹士,不敢曠其職也.規勸躬節,以事王侯.故曰決而和,揚於王庭.天子據理而決事,慎乎號令,行於鄙邑,道貫其中.道微也柔,物以成其用.行之一人,不聞有餘.施之天下,不聞云不足.故曰柔乘五剛也.

天下喁喁,冀有所望.延頸舉踵,皆爭歸義.故曰孚號,有厲,危乃光也.然則氣候未至,天氣雖興,勢未驟成兌雨.君子道窮,不可急就速利,待時以化萬物也.故曰告自邑,坦然明其理.不利即戎,借威以懾人.尚乃窮也,夬極反凶.敬慎以之,德厚美善.故曰利有攸往,孜孜不倦,剛長乃終也.

象傳曰:澤☱上于天☰,夬.君子以施祿及下,居德則忌.

陸公紀曰:水氣上天,決降成雨,故曰夬.

張紫巖曰:居德則必恣情恃功,天下將羣起而攻之矣. 

吳草廬曰:或祿為兌象,德為乾象.然兌澤祿也,乾天亦祿也.是兌之二陽,乾之三陽,皆可象祿.乾健德也,兌說亦德也.是乾之三陽,兌之二陽,皆可象德.

惠定宇曰:君子觀夬象,以施祿澤及萬物.而已不有,上德不德,是以有德.故君施祿及下,居之則忌矣.

王輔嗣曰:澤上于天,夬之象也.澤上于天,必來下潤,施祿及下之義.

閒人曰:忌,憎惡也.夫天至高之勢,居上則危也.澤布以之善,施祿福及下,滿驕矜而有自功之色.乃居德則忌之理也.蓋人有德於君子,君子啣草以報,恩不可忘也.君子有德於人,君子謙退自下,厚施忘之也.江海廣受有容,卑納涓細滙流,以其善其下之,故集為百谷王.君子性以不爭,忘德厚於人,天下樂推而不厭.夬誠應下,萬物欣自隨之矣.

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☰初九:『壯于前趾,往不勝為吝.』

   帛本:『牀于前止.往不勝為咎.』

項平父曰:夬初至四,大壯也.加九五一爻而成夬.下四爻與大壯相.初二壯趾,二之以中,三之用壯.四之悔亡是也.

朱晦庵曰:壯于前趾,與大壯初爻同.此卦大率以大壯,只爭一畫.

蘇蒿坪曰:初變巽為進退,不勝之象.

象傳曰:不勝而往,咎也.

正義曰:初九居夬之初,當須審其籌策,然後乃往,而體健處下.徒欲果決壯健,前進其趾.以此而往,必不克勝.非決之謀,所以為咎.

程正叔曰:九陽爻而乾體剛健.在上之物,乃在下而居決時,壯于前進者也.前趾,謂進行.人之決于行也.行而宜則其決為,是往而不宜,則決之過也.故往而不勝,則為咎也.人之行,必度其事可為,然後決之,則無過矣.理不能勝而且往,其咎可知.凡行而有咎者,皆決之過也.

王輔嗣曰:居健之初,為決之始.宜審其策,以行其事.壯其前趾,往而不勝,宜其咎也.不勝而往者,不勝之理,在往前也.

閒人曰:君子三思,從容行之,遊刃有餘.君子之謀也,善始擘劃,時衷權變,終定有功.是其所應皆舉之,進退陳道,推移而後入焉.夬道以初,壯其前趾,貪之近利,未測時變.妄舉造作,飄風驟雨,恃力而為.是以不勝而往,動未聞功,勞眾無獲,其咎大焉.

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☰九二:『惕號,莫夜有戎,勿恤.』

   帛本:『惕號.㱳夜有戎.勿血.』

虞仲翔曰:惕,懼也.二失位,故惕變成坎,故號.二動成離,離為戎.

吳草廬曰:二地上之位,日至地上.將入地下,莫夜之時也.二變半坎,坎為憂.離成則坎揜,故勿恤.

象傳曰:莫夜有戎,得中道也.

正義曰:決事而得中道,故不以有戎為憂.故云得中道也.

程正叔曰:夬者陽決陰,君子決小人之時,不可忘戒備也.陽長將極之時,而二處中.居柔不可過剛,能知戒備,處夬之至善也.

王輔嗣曰:居健履中,以斯決事,能審己度而不疑者也.故有惕懼號呼,莫夜有戎,不憂不惑.故勿恤也. 

閒人曰:惕者,憂而止之也.號者,嗁也,啼也.莫者,日且冥也.帛書作㱳.寂也.从夕莫聲.廣韻云:㱳,莫白切,音陌.靜也,字與莫通.夜者,楚簡以譽也.譽者,聲美也.戎者,相也,輔也.恤者,憂也.

居陽履不正,乾夬上不應,鄰弗以為德.故曰惕號,君子章道費辭,為直以加人.二未逢時應,言憂而止之也.微子曰:父子有骨肉,而臣主以義屬.故父有過,子三諫不聽,則隨而號之.人臣三諫不聽,則其義可以去矣.故曰莫夜有戒.君子豈以甘言,迎好事上而昧於理乎?顯離麗之明,順天道之常,輔勸匡以理,二遂盡臣職,則不失其義也.故曰有戎勿恤,得中道也.

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☰九三:『壯于頄,有凶.君子夬夬,獨行遇雨,若濡有慍,無咎.』

   帛本:『牀不頯.有凶.君子夬夬.獨行愚雨.如濡有溫.无咎.』

荀慈明曰:九三體乾,乾為君子.三五同功,二爻俱欲決上,故曰君子夬夬.獨行謂一爻獨上,與陰相應,為陰所施,故遇雨也.雖為陰所濡,能愠不悅,得無咎也.

翟子元曰:頄,面也.謂上處乾首之前,稱頄.

吳草廬曰:夬五陽而九三,獨與上六一陰應.陰陽和為雨,故有獨行遇雨而濡之象.若語辭,猶言而也.濡謂為其所沾濡.九三變為柔,則三四五上肖坎象.坎象雨濡,獨為上六所濡,中有含怒之意而欲決之.

蘇蒿坪曰:變兌為夬,重兌夬夬之象.坎為亟心,有愠象.

本義曰:在眾陽之中,獨與上六為應,若能果決其決,不係私愛,則雖合于上六.如獨行遇下雨,至于若濡而為君子所愠.然終必能決去,小人而無所咎也.

象傳曰:君子夬夬,終無咎也.

程正叔曰:爻辭差錯,當云壯于頄有凶.獨行遇雨,君子夬夬.若濡有愠,無咎.更改經文,亦屬未安.唯本義順經文釋之,較諸家為優,而以君子所愠,尚未得解.

王輔嗣曰:頄,面權也.謂上六也.最處體上,故曰權也.剝之六三,以應陽為善.夫剛長則君子道興,陰盛則小人道長.然則處陰長而助陽則善,處剛長而助柔則凶矣.夬為剛長,三獨應上,六助于六人,是以凶也.君子處之,必能異夫情累.決之不疑,故曰夬夬也. 

閒人曰:頄者,面顴頰閒之骨也.渠尤切,音求也.集韻以為厚也,渠爲切,音逵,與頯同.帛書曰頯,今爻言頄,據聲以之訓焉.說文以頯為權,顴骨也.集韻謂頯為頰骨.一曰厚也.或作頄.互假成其用矣.乾為頭首,遂云以頄.三既下體之上,居群陽之中,位乾剛之頂.順上六為應,躁擾甚之矣.乾卦九三曰:君子終日乾乾,夕惕若厲,終無咎也.夬卦九三爻,反其道以行.故曰壯有頄,巧縱唇舌如簧,顴骨久壯以自能,必有凶也.

楚簡不以云獨行遇雨,但言蜀行遇雨也.不以云若濡有慍,載之曰女雺又䜕.爾雅釋天曰:「雺,天氣下,地不應.」音蒙.蒙闇,霿蒙也.天氣盈盛,未逢地氣以應,當雨化物而莫以施.風逆未順,零雨其蒙.世道晦暗不清,君子獨行,傷時之不濟也.故曰君子夬夬,補救堵窒,掃洒屋簷,終無咎也.慍者,溫也.䜕者,厲也.居於山石之下,庇蔭遂得安.萬蜂蜎蜎聚之煖,蜷曲成眠矣.从石萬聲.今爻借溫聲為訓也.

詩經-豳風東山曰:「我來自東,零雨其濛.我東曰歸,我心西悲.制彼裳衣,勿士行枚.蜎蜎者蠋,烝在桑野.敦彼獨宿,亦在車下.」故曰獨行遇雨,其時暗昧,零落瀟瀟.果臝之藤,蔓於宇下.伊威不掃,蠨蛸戶生.町畽鹿場,螢火熠燿.朽敗凋敝如斯焉,誠可畏也.君子夬夬,其何謀哉?若濡有慍,能覆庶眾,食飽衣煖而庇之安.終無咎也.

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☱九四:『臀無膚,其行次且.牽羊悔亡,聞言不信.』
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   帛本:『脤无膚.亓行郪胥.牽羊謀亡.聞言不信.』

繫傳引易作其行趑趄,集韻趑與次同.趄或作跙.玉篇,跙,行不進也.太元曰:四馬跙跙.鄭本作趀.說文謂趀,倉卒也.讀若資,又趑趄,行不進也.王肅曰:趑趄,行止之礙也.牽,苦年反.子夏作掔.史記鄭世家:肉袒掔羊以迎.左傳作牽羊.

方孟旋曰:牽羊之說,本義謂讓羊使前而隨其後,則羊乃眾君子之象.若就兌羊之象言之,則羊還是九.羊性善觸,不至羸角不已.聖人教之自牽其羊,抑其很性,則可以悔亡矣.是亦壯頄,有凶之意.

李資州曰:兌為羊,四五體兌故也.凡卦初為足,二為腓,三為股,四為臀.當陰柔今反剛陽,故曰臀無膚.九四震爻,震為足,足既不正,行趑趄矣.

蘇蒿坪曰:牽羊,喻不敢躁承以進,乃有進也,若悔之則亡矣.悔承牽羊,言慮其任剛.故曰聞言不信,言即牽羊之言也.四變坎,舊謂坎為臀,取二陰相背之象.坤為膚,坎坤體而一陽居中,坎成坤揜,故又云無膚.次且亦坎險之象!兌為羊變,互離為麗有牽象.言兌象,坎為耳,又為疑,有聞言不信之象. 

象傳曰:其行次且,位不當也.聞言不信,聰不明也.

程正叔曰:九處陰位,不當也.以陽居柔,失其剛決,故不能強進,其行次且.剛然後能明,處柔則遷.失其正性,豈復有明也?明其言而不能信者,以其聰聽之不明也.

王輔嗣曰:下剛而進,非己所據,必見侈傷,失其所安.故臀無膚,其行次且也.羊者,牴很難移之物,謂五也.五為夬主,非下所侵.若牽于五,則可得悔亡而已.剛亢不能納,自任所處.聞言不信,以斯而行,凶可知矣.聰不明者,同于噬嗑,滅耳之凶.

閒人曰:四以履非之當位,下不聞初應,爻變有坎.居於乾兌之間,其下有凶,其上中行方無咎也.是以九四行夬,亦之難進矣.易屯卦曰:剛柔始交而難生.震下坎上,雲電未雨也.臀以屯聲,音近是訓也.臀者髀也.膚乃柔脆之物.夫五為莞簟之席,四為髀股之接,柔膚承坐處,遂得以位安.然則恃剛以自明,膚以無柔,罪咎始滋之耳.故曰臀無膚,坎陷難生矣.

古文為臀為脽,从肉隼聲.楚簡取誫為字,誫古同於震也.今爻曰臀,以隼音近借之用耳.辠罪以之震也.國君諸侯之以春秋,來朝聘天子之廷,受天子之嚴教,退而治國,政之所加,莫敢不賓.若四不行,罪有不寧之伐.故曰臀無膚也.

楚簡不云次且,但作緀疋.緀者,妻聲以之,萋也.草盛也.疋者足也.所菹切,音蔬.且字古音為俎,所以承藉進物者.次且當作萋且也.詩經-周頌有客曰:「有客有客,其白亦馬.有萋有且,敦琢其旅.」眾臣卿大夫之賢者,與進朝王,敦之為堆,以賢美之也.周滅殷商,封微子於宋,以祀其先王.周以客禮待之,不敢使微子為臣也.殷俗尚白,修其禮物,仍殷之舊也.有萋有且,微子敬慎以之.

史記-宋微子世家云:「周武王伐紂克殷,微子乃持其祭器,造於軍門.」故曰其行次且,降臣持宗祭器以造,位不當也.微子肉袒面縛,左牽羊,右把茅,膝行而前以告.故曰牽羊悔亡.紂昏淫亂於政,拒諌飾非,微子數諌而紂不聽,遂奔而出亡也.故曰聞言不信.

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☱九五:『莧陸夬夬,中行無咎.』
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   帛本:『莧竻缺缺.中行无咎.』

荀慈明曰:莧謂五,陸謂三.兩爻決上,故曰夬夬也.莧者葉柔而根堅,且赤.以言陰在上六也,陸亦取上葉柔根堅也.去陰遠,故曰陸.言差堅于莧.莧根小,陸根大.五體兌柔居上,莧也.三體乾剛在下深根,故謂之陸也.

朱晦庵曰:莧陸是兩物,莧者馬齒莧,陸者陸草,一名商陸,皆感陰氣多之物.藥中用商陸治水腫,其物難乾,其子紅.

項平父曰:莧,音丸,山羊也.陸其所行之陸,猶鴻漸于陸之陸.

吳草廬曰:九五變柔成大壯,為復體之兌.象羊之羣行,五在其前,猶莧之導先路.故曰莧陸夬夬.五變成震,震為大塗,陸之象.

象傳曰:中行無咎,中未光也.

正義曰:子夏傳云:莧陸木,根草莖,剛下柔上也.馬鄭王肅皆云:莧陸一名商陸,皆以莧陸為一.董遇云:莧,人莧也.陸,商陸也.以莧陸為二.王注云:草之柔脃者,亦以莧陸為一,同于子夏等也.中未光者,雖復居中而行,以其親決上六,以尊敵卑,未足以為光大也.

程正叔曰:五雖剛陽中正,居尊位.然切近于上六.上六說體而卦獨一陰,陽之所比也.五為決陰之主,而反比之,其咎大矣.故必決其決如莧陸.然則於其中之德,為無咎也.中行,中道也.莧陸,今所謂馬齒莧也.曝之難乾,感陰氣之多者也,而脃易折.五若莧陸,雖感于陰,而決斷之易,則于中行無咎過矣.不然則失其中正也.感陰多之物,莧陸為易斷,故取為象卦辭.言夬夬則于中行,為無咎矣.象復盡其義曰:中未光也.

夫人心正意誠,乃能極中正之道.而充實光輝.五心有所比,以義之不可而決之.雖行于外,不失中正之義,可以無咎.然于中道,未得為光大也.蓋人心一有所欲,則離道矣.夫子于此,示人之意深矣.

王輔嗣曰:莧,陸.草之柔脃者也.決之至易,故曰夬夬也.夬之為義,以剛決柔,以君子除小人者也.而五處尊位,最比小人,躬自決者也.以至尊而敵至賤,雖其克勝,未足多也.處中而行,足以免咎而已,未足光也.

閒人曰:莧陸夬夬,釋說紛歧,皆而莧者解.從艸為草,莧菜也.侯澗切,从艸見聲.博雅云:「莧,莔也.」貝母也.言采其蝱,根下子如聚小貝,圓而白華葉似韭也.爾雅釋草,以赤莧為蕢,赤莖可食之物者.馬鄭以莧陸為商陸,馬齒莧也.從羊為萈,山羊細角也.从兔足,見聲.胡完切,讀若丸.寬以從此.小篆字,莧萈形似而足異也.孟喜以莧陸為羊,作莧者字之譌耳.古文寬字為完,莧以作莞解者.虞仲翔云:「莧,說也.」莧讀夫子莧爾而笑之莧.論語何晏注,莞爾,小笑皃.

然據楚簡為釋,陸當作㮕,从屮六聲.力竹切,音韻讀同,今陸假為用也.說文謂之㮕曰:菌㮕,地蕈,其似蓋也.釋艸亦云:中馗,佀龜背,中高而四下,頄之四面無不可通也.江東名之土菌,亦曰馗廚,又言出隧蘧蔬,三者意同,一音轉語也.地生者爲菌.蘧蔬似土菌,生於菰草中,叢生田中也.說文曰:莞,水草也,可爲席.詩經-小雅:「下莞上簟.」箋云:小蒲之席也.胡官切,音桓也.白蒲為莞,莞蒲爲席.司几筵,蒲筵加莞席也.

莧陸當指莞簟,叶韻而合義也.兌澤之畔,生有白蒲.織莞為小席,狀如簟圓,中高而四下.其物麤者在下,美者在上也.爻以九五至尊,居五陽之巔,履位居其正位,而為群陽奉之者.君子以之能決斷則佩玦.玦,環之不周也.故曰莧陸夬夬.乾者為天,兌為祭說,天子郊祭之象也.禮記-禮器曰:「莞簟之安,而藁鞂之設.」下筦上簟,乃安斯寢,細精以安人.郊祭捨之莞簟,而就藁鞂之粗席?反本而脩古矣.故曰中行無咎,不忘初始也.述古以言本,論主為制作.鸞刀以割,舊用遲緩,不如今刀之便利.故曰中未光也,不可求之速成矣.

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☱上六:『無號,終有凶.』
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   帛本:『无號.冬有兇.』

吳草廬曰:上當兌口,故有號呼之象.

蘇蒿坪曰:以變剛,故曰無號.彖傳謂剛長乃終,終有凶也.

象傳曰:無號之凶,終不可長也.

正義曰:長,延也.凶危若此,非號咷所能延.故云終不可長.

程正叔曰:陽長將極,陰消將盡.獨一陰處窮極之地,是眾君子得時,決去危極之小人也.其勢必須消盡.故云無用號咷畏懼,終必有凶也.陽剛君子之道,進而益盛.小人之道,既已窮極,自然消亡.豈復能長久乎?雖號咷無以為也.故云終不可長也.

王輔嗣曰:處夬之極,小人在上.君子道長?眾所共棄.故非號咷,所能延也.

閒人曰:國有爭臣,直言諌諍,救正止其失,宗廟不毀也.孟子云:「人之有德慧術知者.恆存乎疢疾.獨孤臣孽子.其操心也危,其慮患也深,故達.」夬六曰兌,獨陰窮極,不知異言,文過飾非.偶聞鯁直之語,其心不快,糾責以為不敬,罪屢加之矣.人懼其禍,默而不復言,故曰無號,鉗口莫言也.然則禍養其勢,終將潰其堤.故曰其終有凶,勢不可長也.

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