歸根得旨，隨照失宗。須臾返照，勝卻前空。

　　這幾句詩說的是：修行時若能回到根本，就得到了宗旨；但若隨著觀照的方法，則依然是在觀照的現象中，並沒有得到根本。只要一瞬間不「隨照」才（隨著現象照），而「返照」（回照根本）、「返照自性」，就勝於前面所說的「勿往空忍」、「從空背空」的「空」亦即「頑空」。

　　這裡的「歸根」指的是回到眾生的根本──佛性。但是如何回到佛性呢？前面所說的「無取無捨，絕言絕慮」就是「歸根」的方法，能「歸根」、回到佛性，也就達到目的了。剛開始修行時要用方法，但也不能捉住方法不放；在修行的過程中是有經驗的，但也不能捉住經驗不放。在進一步修行中要放下方法，放下經驗，而後就不需要方法，經驗也『已成為過去，這時才歸根、返回自性，就是大自在、大智慧顯現，而不是「空」。

    我如是回答，與之共勉：

習氣。

澄心銘中有一段文字：

忘我之功，在乎堅忍；習氣才發，忽然猛省。

省處即覺，一念回光；掃蹤絕跡，當下清涼。

若人欲識佛境界，當淨其意如虛空，遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。《華嚴經》

居一切時，不起妄念；于諸妄心亦不息滅，住妄想境，不加了知；于無了知，不辨真實。《圓覺經》

知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃。《楞嚴經》

攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。《楞嚴經》

又於無數劫，住於空閒處，若坐若經行，除睡常攝心，以是因緣故，能生諸禪定。《法華經分別功德品》

云何菩提？謂如實知自心。《大日經住心品》

不用求真，唯須息見。僧璨大師《信心銘》

絕學無為閑道人，不除妄想不求真；無明實性即佛性，幻化空身即法身。永嘉大師《證道歌》

欲達解脫，則需盡滅一切心緒傾向。《神的遊戲》p.148

真實覺醒的標記之一就是找尋的結束，你再也感受不到那種動力、那種拉扯了。《覺醒之後》p.30

覺醒觀點的其中一個關鍵就是沒有方向。實相不需要一個方向，如果有什麼方向，那就是深深的放鬆，允許一切如其所是。《覺醒之後》p.37

真正的覺醒、開悟，就是免於所有的執著，亦即免於所有的觀點。《覺醒之後》p.102

在瞥見覺醒之後，需要的是一種意願：願意徹底誠實，願意去探究我們如何失去開悟、我們如何讓自己回到做夢狀態的引力場域內、我們如何允許自己分裂了。《覺醒之後》p.55

覺醒之美在於，當你不再透過你的制約而運作，那麼活在這生命中的『我』的感受將不復存在。《空性之舞》p.24

沒有什麼東西要知道。要自由，要開悟，完全沒有任何事需要知道，而且只要你還認為你知道些什麼，就沒有開悟。一旦你絕對地了知自己不知道任何事，而且也完全沒有任何事需要知道，那種狀態就稱為開悟，因為一切所有都是那存在。《空性之舞》p.113

有許多事情都是相對真實的，但是沒有什麼從頭腦生起的東西是絕對真實的。對頭腦來說，能夠不再掙扎，讓你在靈性上的整個方向從「知道」移向「存在」，是多麼令人如釋重負的一件事。《空性之舞》p.114

在分裂的國度裡，永遠有什麼事必須知道；但是在開悟裡，沒有什麼事要知道。開悟事實上是一個去除知道的過程。《空性之舞》p.189

需要任何東西的欲求完全不存在，而那就是真正的標記之一。《空性之舞》p.278

超越心念的狀態就稱為居於孤獨。《回到你心中》p.56

只要你仍處在注意力集中於一點的階段，任何關於自性座位的考慮都只是理論。

你視自己為主體，為觀者，而你注意力集中之處變成了所觀的對象。這只是虔誠敬神的修行。相反地，當你觀見了觀者自己，你溶入了自性，你與他合一；那即是心。拉瑪那‧瑪哈希著《回到你心中》p.197

我的真實狀態---「絕對」的狀態---無法被憶起，因為它無法被忘記。所以，無須憶起，也無須努力，對此世間的體驗就這樣發生了。《我在》p.224

我的教導非常簡單，只需要弄清楚兩件事，一件是我可以看見的那個自己，它受限於時間，從一個特定的點移向另一個特定的點。而在越過最後的那個點之後，曾經可感知的將變得不可感知。另外一件事就是，我的原初狀態是不可感知的，而它依然在那裡。所以，你只需瞭解這兩種狀態即可，無須做其他任何事。《我在》p.237

那份滿足或永恆的平靜，就不再具任何意義了，因為不再有體驗者，那就是我的狀態。意識是這個物質身體的產物，所以當你超越它時，它對於那個究竟的法則而言，就變得毫無用處了。我把了悟究竟者稱為「成就者」，在這究竟的狀態裡，所有「信徒」和「神」、「梵」和「幻相」等概念全部消失，再也沒有受益人或體驗者，因為他不再具有「我在」的概念。他不知道「我在」，在那種狀態下，他並不知道自己存在；「知道」本身被完全抹去。體驗的狀態正是在「知道」的協助之下，才開始運作的。《我在》p.239

若自我存在，則萬物皆在；若自我不存，則萬物無存。自我乃為一切，探究這個自我為何物，就是在盡棄一切染著。

探究乃構建真知的道路，不是口頭覆誦「我」、「我」，而是心思返內深入，探究其「我」之萌起處。

若我們返內詢問「我是誰」，而抵達本心時，「我」便潰然崩解，而另有一物，即刻呈露，自顯「我—我」。雖其顯現，稱之為「我」，但無含攝自我，乃是自我圓滿存在的「一」。《拉馬那尊者教誨薈萃》p.46

真實存在於你自己，並無一物可了悟。……棄絕一切有關非真實者之思維，或棄絕一切思維，而貞定於單一思維。一切修行的目標是，使心思定於一，專注在單一思維，而排除諸多思維。若能如此，則最終吾人之單一思維將遁然遠去，而心思在其源頭，亦杳然無踪。《拉馬那尊者教誨薈萃》p.48

臣服，則一切皆安。《拉瑪納尊者教誨薈萃》p.54

「我是這個身體」的思維，乃是無明；而了知身體不離真我，則是真知。《拉馬那尊者教誨薈萃》p.78

所有的意志力必須都只用在一件事情上，那就是臣服。願意臣服是這個世界上最偉大的事情，因為只有當你擁有意志力之後，你才可能願意放下而臣服，那不是普通的意志力，而是超凡的意志力。《奧修脈輪能量全書》p.19

只要做兩件事情：第一，不要餵養自我。第二，變得更加覺知。《奧修談蘇菲大師卡比爾》p.52

真正的真理尋求者從不尋求真理。相反，他嘗試清除自己所有的不真實、不可靠以及虛偽——當他的準備好了，純潔了，客人自然到來。你不會發現有一個客人，你無法跟著他。他會來到你這裏，你僅僅需要準備。你必須有一個正確的態度。《奧修傳》

在真正的靜心裡，我們從任一切如其所是的基礎開始。在真正的靜心裡，我們不朝著自然狀態前進，也不努力創造自然狀態，我們其實一開始就是從自然狀態起步。......我們所接受的教導，或說我們以為的，那視一切即「一」並視自己為不分離的狀態，就是要進入一種轉換過的意識狀態。然而，最後的真相恰恰相反。視一切即「一」不是一種經過轉換的意識狀態。那是一種未經過轉換的意識狀態，那是自然的意識狀態。相較之下，其他一切才是轉換過的狀態。......多數人都以為，開悟就是某種轉換過的意識狀態，這真是個天大的誤會。開悟是自然的意識狀態，天真的意識狀態，一種不受思想活動所污染、不受頭腦的控制與操弄所污染的狀態。這才是開悟的真義。《真正的靜心》pp.38~41

現在，就只是因為我們允許一切如其所是，並不表示我們的靜心一定會完全充滿了和平與寧靜。......人們很容易會利用靜心技巧來壓抑我們的人性經驗、壓抑那些我們不想感覺的東西。然而，我們需要的剛好相反。真正的靜心是那個一切得以被揭露、一切都能被看到、一切都能被經歷的空間。如此，它將放下它自己。我們甚至不必去放下，它會放下它自己。《真正的靜心》pp.54~56

當你的注意力從一件事上頭離開、還沒跑去另一件事時，那段空檔你就是純粹存在。透過明辨及離欲的修行，你就會忽略那些心理和感覺的狀態，純粹存在就會顯現為自然狀態。

把注意力集中於「我是」、集中在這種存在感上，那麼「我是這個、我是那個」就會消解掉，只有「我是觀照者」會留下來，但接著也會沒入「我是一切」之中。再接著，「我是一切」成了「一」，而這個「一」、也就是你自己，與我是一體的、而非分離。放下有一個獨立的「我」這一念頭，那麼「是誰的經驗？」這樣的問題就不會出現了。《我是那》p.122

觀照是一種體驗，而靜止則是免於所有的體驗。

超越了心智，再沒有體驗這一類的事了。

信念是一種心智狀態。在「那」之中沒有「我是」。當「我是」之感浮現，「那」就朦朧難辨了，就像太陽升起時，星星就隱沒了。但是就像光隨著太陽而來，同樣的，「至樂」隨著「自我」之感而來；在「非我」之中尋找至樂之因，也因此造成了束縛。

既不是覺知，也不是無覺知。我不需要信念，我依勇氣而活，勇氣是我的本質，是對生命的愛。我從記憶和期待中解脫，不會在意我是什麼或我不是什麼。我不沉迷於對自我的的形容，……我有勇氣什麼都不是，看待世界如其所是：空無。

憂慮和希望都出自想像---我不受制於這二者，我單純地存在，完全不需要依靠。

不要太過在意要怎樣闡述你自己，「純粹存在」無法被描述。 節自《我是那》pp.136~137

要你不想要任何其他東西，想要找到真我的慾望一定會實現。但是你必須對自己誠實，而且是真的不想要其他東西。如果你同時想要許多其他東西，並投入在追逐這些東西，你的主要目標就可能會拖延，直到你變得更有智慧，不再被相互矛盾的衝動給拉扯。向內走，不要偏離方向，一點都不要向外看。《我是那》p.179

觀者超越所觀，能觀察到的不是真我。《我是那》p.253

問：我可以請教你是怎麼達到你現在的狀態嗎？

馬(馬哈拉吉)：我的老師告訴我緊緊地守住「我是」之感，須臾不離。我竭盡所能聽從他的建議，經過一段相對來說不算長的時間，我在一己內在證悟了他教導的真理。我所做的全部就是不間斷地記住他的教導、他的面容和他的話語。這終結了心智，在心智的寂靜中，我看到了自己的所是---不受束縛。

問：你是頓悟還是漸悟？

馬：都不是。一永恆如一，當心智清除了欲望和恐懼，也正是它證悟了。

問：即使是想要證悟的欲望？

馬：杜絕所有欲望的欲望，是最為奇特的欲望了，就像對恐懼的恐懼是一種最奇特的恐懼。一個阻止你抓取，另一個阻止你逃走。你可能使用相同的話語，但狀況是不一樣的。尋求了悟的人不會沉迷於欲望，他是一個求道者，與欲望背道而馳，而非與之同在。一般對解脫的渴望僅是個開始，找到合適的方法並利用它們則是下一步，求道者眼中只有一個目標：發現自己的真實存在。在所有的欲望中，這是最熱切的，因為沒有任何事物、任何人能滿足它；求道者和所求為一，重要的是追尋本身。

問：追尋終將結束，求道者會留下？

馬：不，求道者會消融，追尋會留下。追尋是究竟和永恆的實相。

問：追尋意味著缺乏、渴望、不完整和不圓滿。

馬：不，它意味著對不完整和不圓滿的拒絕與排斥。追尋實相本身即是實相的運作。在某種程度上，所有的尋求都是為了真正的喜樂、或說實相的喜樂。但在此處，我們所謂的追尋是指，尋找自己覺知的根源、尋找自己超越心智之光。這追尋將永遠不會結束，而不得安寧地追求其他一切的渴望必定會結束，因為真實的進展要開始了。《我是那》p.257

將心智專注於純粹存在，也就是「我是」，並安住於其中。我之前常常一坐就是幾個小時，心裡什麼都不想，只除了「我是」。很快地，平靜和喜樂以及無所不包的深刻之愛，成了我的正常狀態。在其中一切都消失了---我自己、我的上師、我過的生活、我周圍的世界，只有平靜依然在，還有深不可測的靜默。《我是那》p.273

當你帶著心智在看時，你無法超越它。要超越，你必須把視線從心智及其內容上移除。

所有方向都在心智中！我不是要你看任何特定的方向，只是把視線從你心智所發生的一切移開，並把它帶到「我是」之感。「我是」並非一個方向，它是對所有方向的否定。最終，甚至「我是」也不得不走開，因為你不必持續去聲明那顯而易見的。把心智帶向「我是」之感，只是在幫助心智從一切別的東西上移開。

當心智從專注的事物上移開，它會變得安靜。如果你不打擾這份安靜、安住於其中，你會發現它瀰漫著你從不知道的光和愛，然而你會即刻認出那是你自己的本性。一旦你經歷過這種體驗，你將永遠不再是從前的那個人，不過不受控的心智可能會打破平靜並洗刷掉這份看見，只要堅持努力，它必然會回歸。直到有一天，當所有的束縛都被打破，妄想和執著終結，生命會變得極其專注於當下。《我是那》p.339

有兩種方法：你可以付出全部心力和心智進行自我探究；或者你接受並信任我說的話，同時依此而行事。換句話說，要不就變得完全關注在自我之上，要不就變得完全不關心自我。「完全」很重要，你必須做到極致以臻於「至高」。

認識到你自己是覺知的海洋，在其中一切發生，這並不困難。只要一些注意力，密切觀察自己，你會看到沒有任何事情是在你的覺知之外。

沒有體驗能超越覺知。然而有就只是存在的體驗，有一種狀態超越覺知，卻並不是無覺知；有人稱之為超覺知、純粹覺知或至高覺知，他是純粹意識，擺脫了主客體關係。

覺知是間歇性的，充滿了空白，然而，身分感是連續性的，如果沒有某種超越覺知的，那麼身分感要歸因於什麼呢？

哪裡有需要改變任何事情？無論如何，心智都一直在改變。冷靜地觀察你的心智，這就足以使它平靜下來。當它安靜了，你就能超越它。不要讓他一直忙碌，停下來---就只是在。如果你讓它休息，它就會安定下來，恢復其純粹和力量。不停地思考使它腐化。

因為它非常精緻，而你的心智粗糙，充滿了粗糙的念頭和情緒。讓你的心智平靜、清明，你就會如其所是地了知你自己。

你是超越心智的，但你運用你的心智去了知。很明顯地，知識的廣度、深度和品質取決於你所使用的工具；改善你的工具，你的真知將會提昇。

安靜的心智是你全部所需。一旦你的心智安靜下來，其他一切會適切地發生，正如太陽的升起使世界開始活動，自我意識的影響也是如此改變了心智。在平靜和穩定的自我意識之光中，內在能量會喚醒並創造出奇蹟，不需要你這部分的任何努力。

要了解你註定會開悟，與你的命運合作，不要與之對抗，不要阻撓它，允許它實現自身。所有你必須做的，就是去關注愚蠢的心智製造出來的障礙。 節自《我是那》pp.341-342

最重要的是，我們想要保持覺知。我們忍受一切苦難和屈辱，但我們還是寧可保持覺知。除非我們起而反叛這種對體驗的渴望，並對顯化整個放手，否則不可能有解脫，我們仍將受限。《我是那》p.357

我是覺知和無覺知、同時是覺知也是無覺知、既非覺知也非無覺知---對所有這一切，我是觀照者---但在實相中，沒有任何觀照者，因為沒有任何要去觀照的。我完美地清除了所有的心理結構、心智空無---卻又全然意識。這是我在試圖表達我說的我超越了心智。

有意識地保持覺知，探詢覺知的源頭，這樣子就夠了。語言幾乎無法傳達什麼，是照我說的做這件事帶來了光亮，而不是我告訴你這件事。方法沒有多大關係，是這股欲望、強烈的驅力以及熱切認真才真正重要。《我是那》p.358

這種把注意力帶到自己或覺知「我念」的修練，不需要用那些慣見的壓抑方法去控制心智，可算是一種溫和的技巧。它不是在訓練專注，也不求壓制心念，只是啟動我們對於冒出心智那個源頭的覺知。「參究自我」的方法和目的就是要安住於心智的源頭處，而不去關注、不去愛好不是自己的那些，從而覺知真正是自己的那個。起初修練時最重要的是，別把注意力放在心念上，而是轉移到思惟者自己。可是，一旦已經能夠堅定地覺知到「我」的感覺，再努力就會有反效果。到了那個階段，過程就在於「是」(be)而非「做」(do)，這是無須費力的，不是透過努力而「是」的。《走向靜默，如你本來》-參究自我-實踐，p.95

在密乘中，最上等的根器是虔敬心。聞、思、修、研習、分析等，是尋道者的一般方法，但是最終，只有在自心離於參考點、文化執著與價值觀，並且離於邏輯、辯證、條理、推測、理性與假設等包袱時，對空性的真實了悟才能生起。這就叫做虔敬心。在所有可能的種種上等根器中，虔敬心最為上乘。 宗薩蔣揚欽哲諾布著《上師也喝酒》p.64

帕摩竹巴說：當心活動時就是輪迴，而當它無活動時就是解脫。不切斷心的根，欺妄之根不會斷，故先剪斷心的根。

一個充滿概念營造的心是輪迴的心。一個超越概念營造的心是解脫的。心之自性原本就超越概念營造。結果是，當我們歇在那個境界時，我們就是歇在心的精要自性裡。這就是涅槃。《解脫大道》p.170

對悟者而言，運作思慮，何其困難；對未悟者而言，擺脫念頭，談何容易。一個普通人說，他不知其自身，他思及許許多多的思想，而無法保持沒有思維。實則，任何的活動，都不影響悟者，他的心思，總是在永恆的平靜裡。《對話真我(上卷)》p.204

究竟而言，意識和覺醒(念頭和本初覺醒)之間的差別乃是重點所在。「意識」是指有主體和客體的了知，在這種了知之中，主體專注於客體；而另一方面，一切諸佛的了證狀態是不仰賴客體的本初了知。《如是(上)》心要口訣篇p.244

切勿往外投射，切勿向內退縮，切勿把你的覺醒放置在這兩者之間的任何一處。不論注意力被導向內或外，都沒有必要把它安置在一個被迫的寂靜狀態之中。《如是(下)》實修問答篇p.119

我們應該擁有這種穩定的精進不懈，如此一來，就不會在奮力驅策自己和完全放棄之間搖擺。我們如何能夠精進而不動搖？如果我們修持所謂的「不散亂的非禪修」，就可能會擁有這種穩定的精進不懈。「不散亂」意指不遺忘；「非禪修」意指不造作、不想像。穩定或持續性來自不散亂，那不是我們必須強迫自己去做的事情，因為它是「非禪修」；就刻意的禪修而言，這是「無為」的。這是重點：不散亂的非禪修，即是在沒有禪修時，保持不散亂，如此修持。如果你如此修持，到了某個時候，修持將會變成像是一條穩定而不間斷流動的河流。《如是(下)》實修問答篇p.156

再一次地，光是認識心性的空覺並不足夠，我們必須繼續修持，圓滿它的力量。我稍早解釋了「修持」是一而再、再而三地認識心性。在我們認識無別的空覺的剎那，那即是本覺本身。但是這個本覺尚未完全成熟，它不是一種成人的本覺狀態，而是嬰兒的本覺狀態。我們現在所認識的心性層次，被稱為「嬰兒本覺」，它需要長大成人，因為它目前無法自理或完全地運作。我們需要把這種認識發展到一個人的層次，這個人已經「發展出力量」，已經達到十七、十八或十九歲的年紀，並且已經獨立，能夠照顧自己，那即是穩定。為了達到這種境界，我們需要一再的修持。這是很重要的！《如是(下)》實修問答篇p.174

縱使是覺者，生活也並非一帆風順。我喜歡提醒人們，即使開悟來臨、即使你了悟了一己存在裡本具的自由，也不代表你獲得了人生的通行證，那不表示你再也不會遭遇到任何難題。情況剛好相反，我們變得越是覺醒，隨著我們接受並體現靈性本質的能力漸漸成長，我們經常也會變得越來越有能力接手生命帶給我們的重大議題。《受苦的力量》p.200

在靈性旅途中，我們經常是不知不覺地發現了我們真實的自主性。人們來到我這裡時，我會告訴他們，開始邁入一己的自主性是絕對必要的，但不是在靈性過程的最後才這麼做，不是在某個稱為「靈性覺醒」或「開悟」的事件結束時才這麼做，而是在一開始就麼做。《受苦的力量》p.201

要醒來、要發現何謂開悟、要抵達受苦的終點，我們必須願意主宰自己的生命、主宰我們這個人身，同時又不緊抓住它或與它認同，我們必須想辦法昂首挺立，但是卻又不獨佔地說：「這就是我！」或者「我的！」真正去擁有真實的自主性，並不是件發生在靈性追尋終點的事情。他必須在一開始就發生。

評估靈性教誨是否善巧的一種方式，就是看看它是否能幫助你傾聽你自己內在的智慧。它會告訴你，你在這條路上是否有一點失衡了，有一點太偏左、或有一點太偏右了。真實的靈性教誨永遠不會奪走任何人的自主性，它不會要求我們放棄自己的敏銳度。是的，不要緊抓著你批判的想法，不要堅持你那受侷限的意見，但是也不要放棄你自己的權威，因為每個人內在都有某種東西是立足於真相的，一份對何謂真、何謂假的直覺力。剛開始可能難以發現，但是優秀的靈性教誨能幫助你走向你自己的真理，讓你變得更寧靜、更深入地傾聽，並且夠敞開，從而真正開始感受到生命帶給你的訊息。那就是你的內在智慧，你內在的老師，那也是在真實的自主性中昂首挺立的開始。《受苦的力量》p.202

我們從內在的許多東西裡醒來，但那卻不是靈性旅程的終點。我們真的是醒過來了，這似乎就像是一個「升騰而外擴」的過程。我們的內在能量確實如字面所示的，升起然後出去，最終，那一股能量、那同一個意識，將會「降落而內返」。它會開始以不同的方式移動，它會下降然後回歸至形相，回歸至我們的人性。靈性會回歸，回歸至自身，回到身體、回到頭腦，回到我們的人類生命裡。這麼做的時候，他開始了悟並且覺醒於它的真實自主性，如此的感覺十分獨立，卻不是分離的。《受苦的力量》p.207