歇後語

20200108

「不忘初心」 

《大方廣佛華嚴經》卷第十七：「三世一切諸如來，靡不護念初發心。」

古德云：「不忘初心，方得始終。」 

雀榕發新綠

舊衫盡褪去

還我本初心

無憂又無懼

(2006年搬到高雄縣鳥松鄉，鳥松因鄉內有一巨大雀榕(台語「鳥榕」諧音)而得名，不久汪民隆師兄由其家中樓頂移來一小棵雀榕，先栽於盆中，後移植於鳥松國中空地。如今已有兩個人高。因念歲月匆匆，無常迅速，又憶起常與汪師兄相互勉勵，莫忘  師恩，不忘初心，有感而發。去年，於鳥榕邊手植一株菩提樹，只願  師兄姐們菩提日日長。)

探究「有什麼是我切確知道的？」這個問題，也是覺醒之後的一個寶貴工具。問問自己這個問題，有助於銷融各種限制與想法，以及容易產生執念的傾向，這些在覺醒之後都會繼續存在。

無論你置身在道途上的何處，要願意在內在靠自己的力量昂首挺立，問問自己這個問題，帶著敞開與真誠的心迎接自己即將發現的事，這是最重要的。這是你整個覺醒與覺醒之後的生活所賴以維繫的重要骨幹。

《覺醒之後》p.24

當『我是我自己』離去時，『我是一切』會到來。當『我是一切』離去時，『我是』會來到。當甚至連『我是』都離去了，就只有實相存在，在實相中，每一個『我是』都保存著並增添光輝。多樣性但不分離，是心智可以觸及的究竟實相，超越了它，所有活動都將停止，因為在其中，所有的目標都已達成，所有的目的都已實現。

《我是那》p.264 

《我是那》550頁 

對悟者言，世界萬象是否萌起在目，並不重要。不論萬物示現與否，他始終專注於真我。

《拉馬那尊者教誨薈萃》p.35 

真實存在於你自己，並無一物可了悟。……棄絕一切有關非真實者之思維，或棄絕一切思維，而貞定於單一思維。一切修行的目標是，使心思定於一，專注在單一思維，而排除諸多思維。若能如此，則最終吾人之單一思維將遁然遠去，而心思在其源頭，亦杳然無踪。

《拉馬那尊者教誨薈萃》p.48

「我是這個身體」的思維，乃是無明；而了知身體不離真我，則是真知。

《拉馬那尊者教誨薈萃》p.78

首先，人視真我為客體，然後視真我為空無，然後視真我為真我。只有在最後階段，了無視見，因為視見即是「在」(being)。

《拉馬那尊者教誨薈萃》p.82

真實覺醒的標記之一就是找尋的結束，你再也感受不到那種動力、那種拉扯了。

《覺醒之後》p.30

覺醒觀點的其中一個關鍵就是沒有方向。實相不需要一個方向，如果有什麼方向，那就是深深的放鬆，允許一切如其所是。

《覺醒之後》p.37

真正的覺醒、開悟，就是免於所有的執著，亦即免於所有的觀點。那樣的狀態其實是無法形容的。我們根本無法想像那樣的存在狀態是何模樣。在抵達那個點之前，我們在某種程度上仍是可以想像的。

《覺醒之後》p.102

覺醒之美在於，當你不再透過你的制約而運作，那麼活在這生命中的『我』的感受將不復存在。

《空性之舞》

需要任何東西的欲求完全不存在，而那就是真正的標記之一。

《空性之舞》p.278

欲達解脫，則需盡滅一切心緒傾向。

《神的遊戲》p.148

觀者超越所觀，能觀察到的不是真我。

《我是那》p.253 

印度偉大的哲學家和靈性導師克里希納穆提，在他晚年的一場演講中，他問的一個讓聽眾非常驚訝的問題：「你們想知道我的秘密嗎？」每個人立刻豎起耳朵。這麼多年了，大師總算要透露領悟的關鍵：「這是我的秘密，」他說：「我不在意任何發生的事情。」

節錄自《一個新世界》p.194

不用求真，唯須息見。

僧璨大師《信心銘》

絕學無為閑道人，不除妄想不求真；無明實性即佛性，幻化空身即法身。

永嘉大師《證道歌》

知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃。

《楞嚴經》

若人欲識佛境界，當淨其意如虛空，遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。

《華嚴經》

輪迴諸道中，無自在可言，

覺醒狀態中，方可尋得之。

此覺醒狀態，絕非由努力而得；

非以力可達，乃藉任隨、從不奮力而至。

輪迴，不因排斥而可棄；

任隨，輪迴將自行解脫。

試圖解除苦難，未曾帶來自在；

藉由鬆坦任隨，方能感到自在。

於渴求之中，找不到安樂，

唯放下渴求，方能得安樂。

試圖避免貪執，無法斬斷貪執，

唯有藉由厭離，真能停止貪執。

教言，非靠希求而可得，

覓得上師，即可得教言。

僅僅依靠請求，未曾獲得加持，

生起虔敬之心，加持便將來到。

國王啊，恆時以法為伴，方能獲得安樂，

捨棄分心事物，懷持見地與禪修的本性，

安住於無生的法身平等性中。

蓮花生大士《松嶺寶藏》pp.22~23

淨化對境，並非指你不再感知對境，而是指在光明與空性之中，不執持且不攀緣於對境。猶如鏡中影像之例，雖然顯現、卻是空的，因為沒有任何事物可以執取，你的感知便稱作『對你自己出現的感知』。

藉由淨化內在感知的自心，這是讓無執覺性自行解脫的教言：不論心中生起什麼---念頭、記憶或五毒情緒之流，當你不將心思專注於它們的時候，那種流動就自行消退了，因此你便不會受到念頭過失的染污。

蓮花生大士《松嶺寶藏》pp.54~55

「無明」是不明瞭心的主要本質。「明」是看見心的這個基本本質(吉祥獅子說：明是本覺的了知，為個人的體驗)。當你將這點應用到你的相續時，向內看著這個本然狀態，這個清澈、寧靜、鮮活覺醒的心的基本本質。如此單純地看著心，是自然清除無明的要訣。

心是形成的思想。心性是離於思考與作意。當你體驗到此一本質就是你的相續時，便中斷自心的意念活動並任其如是而為，無作意且如它的本然狀態。這個離於任何作意，寂靜且鮮活覺醒的狀態，是自然清淨自心的要訣。

心是思惟的基礎，心識是所有可能發生的念頭活動，是促使心活動的風息。當你將這點應用到你的相續而體驗時，不要被挑起情緒的風息所煽動，而是讓心保持無念，不由任何體性所構成，就有如酥油燈中不為風動的火焰。保持覺醒，但不形成概念。這是讓心和心識自然消融為法性明澈自性的要訣。

昏沉是由於厚重的心意遮障而無法理解任何事物。覺醒是鮮明地如實看見初始的本然狀態。當你將這點應用到你的相續而體驗時，向內看著這個不了知、無理解力的心本身，不要質疑心是否了知，由此看見它不含任何體性，而是清澈且無遮的。這是讓昏沉自然消融的要訣。

節錄自蓮花生大士《松嶺寶藏》pp.163~167

念是沉思與深思。無念是沒有意念活動，保持如此而讓念頭的來去自行消融。當你將這點應用到你的相續而體驗時，不論生起何種念頭，既不要排斥它，也不要修改它。反之，讓它自然消退，離於意念的造作戲論。由於它不具實體，因此也不留下任何痕跡。這稱為將念頭帶向無念的要訣。

蓮花生大士《松嶺寶藏》p.174

止是當念頭活動完全消退，而你的注意力仍保持不動。觀是你在當下清晰看見法性。當你將這點應用到你的相續而體驗時，在你安頓而入於平等性中之後，你清晰地在所見與所想的一切之中，體驗到空性、事物的本性，這就稱為了悟止、觀無二無別的要訣。

蓮花生大士《松嶺寶藏》p.175

法性的真實自性，不是此心可以攫取的ㄧ個對境，它沒有維度大小且不屬於任何類別，是無法以任何方法指認的性質，因此無須由明智的人來作分析。它單純是關於了知，了知從ㄧ開始就一直在你之內的心，因此無須知識才學。別管是否聰明，只要安住就好。

這真實自性不屬於智力的範圍之內。由於它是本自即有的清淨，無生且自然現前，因此無須刻意去修為之。對它的體驗就只是自然的現前，因此無須在自心中執持它，也不需要機靈敏銳。就別管什麼才智了。

平等性的心既不寬廣，也不狹窄。佛意與有情眾生的心，是從同一個根基衍生而來，這根基也就是覺醒的心。了悟它即是證悟，不了悟它便在輪迴中流轉。這個心的體性，無視於概念作意，它清澈明亮，不由任何事物所組成，乃純粹的空性，毫無阻礙而鮮活的現前---這就是佛意。除此之外，沒有其他是你需要了悟的了，因此，了悟它，對此你就不再有疑惑。

蓮花生大士《松嶺寶藏》p.191

法性真實自性的意義是什麼？它是本然即在，無拘無束的明澈覺性，不需要往他處去尋覓。當你了悟這個平等心是本自即有、永無止息時，就可以怠惰。由於每ㄧ種感知的顯現，都是此心覺知自性的表顯，不論有什麼念頭來去，它都由法性的自性生起，又消融回法性的自性，因此初始覺性是永無止息的。

這個要了悟的自性，不是要去修持或成就的某個東西，所以是可以怠惰的。在法性的如是自性中，完全無可修持也無可成就，從ㄧ開始你就自然擁有它，它都在。不論什麼樣的作為或努力，都會使你受到野心之繩的綑綁與束縛。並沒有其他需要經由努力奮鬥而達成的目標。讓你的平等心無所緣地在法性的證悟境界中，放鬆安住。

了悟此一自性之後，如果你能夠怠惰，那本身就是佛的覺醒境界。你對於再次投生於輪迴之中，便不會懷有恐懼。

蓮花生大士《松嶺寶藏》p.193

五毒情緒從ㄧ開始就是你自然擁有的，就在你之中，因此並不能用排斥來把它們丟掉。它們無法由轉化而獲得轉化，或者由淨化而獲得淨化。由於這五毒具有法性的自性，因此必須讓它們自然消融，原地解脫。

瞋的體性是空性，當瞋恨熾盛而變成地獄之後，在那一刻，此瞋恨已不能再生成其他東西，所以也不會再生成其他東西。瞋的對境是空的，因此從瞋的對境也無法生出任何東西。瞋沒有它個別的體性，所以既無形狀也無顏色，既無實體也無實質，因此無須排斥它，它便自行消融。瞋生起時不會造成傷害，瞋不生起也沒有利益。瞋自然消融於法性的廣袤之中。

貪、癡、慢、疑(嫉妒)也一樣，它們空無位置，因此沒有出處。其次，它們沒有地方，既無所依也無實體。最後，它們空於本質，既無顏色也無形狀。五毒情緒在原地消融，不留下任何痕跡。本始覺性便清醒萌露，念頭解脫為法性，二元對立之繩被斬斷。

了悟這個之後，當你在修持時，不論哪一種五毒情緒生起時，都將萌現為法性，無須拒絕。本覺是不需要被製造的。這是讓五毒自然解脫的指導。

蓮花生大士《松嶺寶藏》p.195

由於本自即有的覺性是從自身展開，每一個憶念都是覺性。不論心中出現什麼，不要追隨，讓它由出現的地方清除---這個本身就是覺醒的境界，有如泡沫從水中而生，又融入水中。

輪迴中的流轉是無常的，沒有任何實質。不論你如何經歷這生、老、病、死的無盡輪迴，有如魔術幻現一般，這些都沒有任何部分具有實質，因為它們都是由你的心所生。了解它們是幻相，雖然可以體驗，但卻非為真實。

相信有我，這是一種迷妄，因此不要相信我或自我有任何實質。房舍和土地、丈夫和子女、錢財和家當，都有如夢中的對境，既不真實且為如幻。因此，要把這些當成幻想。

所有世俗活動的本性都是痛苦的。有如蠶從唾液吐出的線一般，它們從蠶(你)吐出，然後又把蠶(你)捲綑起來。不論你做什麼，應以無念作為封印，然後將累積福德的行為作迴向。如果你能如此修持，你所做的每一個行為都會變成帶領你證得佛果的法。

蓮花生大士《松嶺寶藏》p.197

從ㄧ開始，你的心就一直是從未生起而本自即有的本然現前，且初始就在你的相續之中。它不是需要透過努力去重新達成的事情。由於這自心自性不是實體的事物，修練它意味著甚麼都不修練。它不是要修練的對境，也沒有要修練它的人。

既然你的思惟即是本始覺性，便不要將昏沉與掉舉視為缺點。由於念頭沒有體性，它們自然消融之後，法性的本然現前狀態就趨前而來。昏沉由這個自性中生起，又消融回自性之中，因而淨除了。掉舉也在從這自性中生起時，淨除而返入基空。

由於果不是一件可達成的事，所以只要了悟你自己的心，便已足夠。由於心既不會死亡亦不會遷轉，所以它是法身一界。

蓮花生大士《松嶺寶藏》p.200

法性的自性不是具體的物質，因此沒有可製作生產的東西。由於這法性自性自始即在，它不是彎腰禮敬所得到的果報。法性的自性就在你之中，現前而無遮。一旦你了悟，你的心是沒有任何體性的，這個了悟本身就是覺醒的境界，它不是需要去達成的某件事情。所有的努力與奮鬥，只會將你束縛於渴求之中。放下，不造作，不禪修。

蓮花生大士《松嶺寶藏》p.201

一切有情眾生與有生命的形體都會生，也都會死。與具有色身的眾生相較起來，沒有色身的眾生更是眾多。不僅如此，證得涅槃意味著在空性的法界虛空之中得到解脫。如此，萬事萬物化空，因此一切顯現與存有的事物都是空性的狀態。因此，不要執著或攀緣於二元對立的狀態。在無所執著的狀態下，安住於了悟空性不屬任何類別的大周遍狀態之相續中。安住於沒有任何意念造作的狀態中。

要確知，空性是絕大多數教言的要義。從最初一開始，這就是所欲見地的不共功德。如果你無法了解空性的意義，你將使自己落入對六聚所感知對境的攀緣之中，而繼續在輪迴中流轉。如果你能確信空性的本性，就中斷了輪迴之流，而顛倒幻相將完全淨化。另一方面，如果你誤入空性觀點的歧途而非了解真實的空性，或者無法了解平等性的狀態，反而放逸而落入怠惰的狀態，便沒有任何比如此誤解空性來得更嚴重的歧途了。因此，要仰賴上師，向他求得甚深口訣的要點，並努力不懈地修持。

蓮花生大士《松嶺寶藏》p.212

了悟見地的功德如下：

●你重返智之本處，與法性之母相會。

●你認出勝觀之行的大樂而自然消融概念意想。

●你達到般若(慧)的自然圓滿。

●你的見地沒有任何的限度。

由於返回智之本處，不論聽取多少的教法，你都知道，沒有比顯相與空性﹝雙運﹞更高的教法了。你認識到並了解，這與你自身沒有分別，由此了知這其實就是你自身的體驗。透過認清一切都是法爾如是，使你與法性之母相會。

雖然眼根的對境顯現為視覺的形式，但在你經驗到它們、雖然看見卻了無攀緣執著的時刻，你的概念便自然消融。在你如此經驗事物的那一刻，你從內在找到了本覺、法性與大樂，並且理解了證悟之行的大樂。

蓮花生大士《松嶺寶藏》p.246

安置自心的方法，是超越有所安置事物的大安住。在持續不斷地了悟見地之中，放鬆而不約束你的感受。身心皆不用技巧，認知但不攀執。認出法身，但只要保持此認出，而不要執持『這是法身』。要在無誤之中修練，長時間地修練，不間斷地修練，帶著喜悅而修練。

『無誤』是指在不間斷地了悟見地的同時，練習接納事物的本貌，但心中不執持它是那樣的想法。這是平等不動的狀態。

接納事物本貌的意思是，認可有大樂、覺醒性、無念覺性，以及覺醒性的遊戲，但同時不執持有大樂、覺醒性、無念覺性，以及覺醒性的遊戲。如此，了無攀緣、不執持任何事物存在的覺性，便自然顯現。

蓮花生大士《松嶺寶藏》p.248

你的本質不是恆常的，因為它有空性為印。它也不是斷見的空無一物，因為它是覺醒且沒有束縛的。它不是某個可以證悟的東西，因為它一直都是法身本身。對﹝持續﹞輪迴沒有恐懼，因為輪迴已解脫成為法身。一旦念頭被運用為覺性，而痛苦萌現為智慧時，便沒有要淨化的任何事物。

蓮花生大士《松嶺寶藏》p.250

勿認為短暫的覺受是最高境界，切勿對它們產生攀緣。不要注視對境，不要注視心。不要涉入許多事物，不要生起欲望。不要心懷需求，不要抱持絕望。讓心完全保持它原本的樣貌。讓心安注於有如虛空的中心。

蓮花生大士《松嶺寶藏》p.270

吉祥獅子（師利星哈）的直接教言

     我，烏迪亞那的蓮花上師，

　   於八歲之時信心覺醒。

　   我來到上師吉祥獅子面前，

     獻上供養並請求賜予法教。

　　我的上師說：「於三藏之中，修習你的心。」因此，我在金剛座的東方研讀經藏，在金剛座的南方研讀律藏，在金剛座的西方研讀論藏《阿毘達磨》，在金剛座的北方研讀《波羅蜜多》。之後，我來到吉祥獅子的面前，獻上供養，並研讀完整的三藏。

　　我請求上師納受我。上師答道：「兒啊，你必須先在密咒乘的教法中修習自心。」

　　因此，我在烏迪亞那國修習三部瑜伽，在薩訶國修習瑪哈瑜伽續部與大圓滿心部，在尼連禪國修習普巴，在星哈國修習蓮花大自在天，在乏蘇答拉國修習事部，在尼泊爾修習大威德，在美汝孜國修習瑪摩，在金剛座修習八大赫魯迦成就法，在朗國夏修習包含父續和母續四部的密集金剛。

　　在我了悟一切現像只是如夢如幻、不真實而虛假之後，我來到上師的面前，上師正在對五千五百位群眾說法，其中有不少是國王。當我抵達的時候，上師吉祥獅子問我：「新來的，你要什麼？」

　　我回答：「我已經廣學密咒教法，現在我想要在您門下領受法教。」

　　上師吉祥獅子說：「你博學多聞，先是研讀了三藏，然後又修習了密咒乘。現在讓這聚會解散吧。」

　　然後，他接著說：「你了解一切現像都是虛假的，但這沒有任何幫助。萬事萬物如夢如幻、不實而虛假，這個理解必須融入你的相續之中。若是沒有銘記在心，它就變成只是陳腔濫調，如此無法獲得佛果。」

　　我說：「若是如此，請賜予我將它銘記在心的法門。」

　　上師答道：「先獻上曼達！」

　　我做了一份量的黃金沙曼達並供養給上師。

　　上師吉祥獅子說道：「現在，留在我面前，雙腿盤坐，手持定印，背脊挺直，這是身的要點。

　　將雙眼朝向寬廣的天空直直看去。這是脈的要點。

　　收緊下氣並壓制上氣，這是風（氣）的要點。

　　觀想你肚臍中央的幻化輪中有一個紅色明點，明點中有『欸』（E）字。觀想頭頂中央的大樂輪中有一個白色明點，明點中有『邦』（BAM）字。這是明點的要點。

　　將心專注在『邦』字上。從『欸』燃燒的烈火融化了『邦』，其後，紅明點和白明點在心間中央的法輪處相融。這是心的要點。

　　讓白明點和紅明點變得愈來愈小，最後心中毫無一物。這是圓滿正覺的要點。」

　　我如此修持而生起一些覺受，例如感覺沒有身體，感覺沒有呼吸的進出，感覺可以穿透顯現的事物而無阻礙地移動，以及感覺我是不死的。當這些覺受生起時，我感到自豪並將此禀告上師。

    上師說：「受到上師的加持而感到自豪，且認為這樣就已足夠，這是極度愚蠢的行為。現在，到寂靜的地方去，不要有任何意念的造作。」

　　我到一個寂靜處住下，在一年之間盡力不造作任何意念。有一些覺受生起了，例如「空即是顯！顯即是空！顯、空不可分！諸佛與有情眾生無二！即使我造惡，也不會有惡果！即使我做十善，也不會有利益！」的感受。

　　我對這些覺受感到滿意，並將此禀告上師。上師說：「自滿於禪修覺受，是件愚蠢的事。

　　如果你認為顯相與空性是不可分的，那麼你應該對顯相感到無有執著，你是這樣的嗎？

　　如果你認為諸佛與有情眾生無別，你對有情眾生的崇敬與侍奉，應該等同你對諸佛的崇敬與侍奉，你是這麼做的嗎？

　　如果你認為『即使我做十不善業，也不會有業果成熟』那麼你應該可以接受他人對你做十不善業---就算這可能令你喪命。你做得到嗎？

　　如果你認為『即使我做十善業也沒有利益』，那麼當別人修十善業而利益你時，你不應有任何喜悅的感受---即使你被人救了一命。你是這樣的嗎？

　　現在再到寂靜處去，讓你的身體保持有如死屍，語音保持有如瘖啞之人，自心保持有如天空。」

　　我隨後前往寂靜處如此修持，由此生起八種覺受：

不論我的雙眼張開或閉起，都會生起全然清澈、了無內外的明性覺受，顯現為無別的覺性與空性。

空性的覺受，全然開放且空，內外了無攀執，心不停留在任何事物上。

大樂的覺受，有如融化的奶油，變得完全自由自在且興高采烈，沒有擁有身軀或心識的想法。

對於各種感官感知了無攀執的狀態，但仍受心不在焉的污染。

覺性的狀態，有如陽光在天空中照耀。

身體有如薄霧的覺受，沒有色身行為的對象和實質。

感覺認識到既無自己亦無他人。

感覺一切有情眾生對於心性意涵的覺知程度必然與我等同。

　　我對這些覺受感到歡喜，並將此禀告上師。上師說：「大圓滿中有三種情況：任運現前、不可思議、以及大樂。這三者之中，你的覺受是任運現前，在保持覺受的清新之後，不可思議以及大樂將會顯現。

　　輪迴令人著迷，而心是容易受騙上當的！不要貪執於禪修的覺受，而是要開展你的心。」

　　「應該如何開展自心呢？」我問道。

　　上師吉祥獅子答道：「諸佛與有情眾生毫無差別，唯一的差別在於心量。所謂的心、意識或覺性，都是同一個體性。有情眾生的心是有限度的，諸佛的心則是周遍一切。因此要開展有如天空、沒有東西南北限度的心量。」

　　我隨後前往寂靜處修持，開展了有如虛空的心量，由此生起以下信念：

「這個沒有任何念頭的投射或消融、完全保持所被安置的狀態的心，是完全專一的覺性與空性。這正是所稱的專一。」

「這個心對具體事物沒有絲毫攀執---完全開放，心不逗留在任何事物上。這正是所謂的離戲。」

感覺到「還能有什麼別的呢？不論我用什麼方法去看都一樣！沒有任何應捨棄或成就的事情！這正是所謂的一味。」

感覺到「還有什麼要尋找的呢？不論禪修或不禪修，都是這個！沒有什麼要修持的!沒有要透過禪修去修為的！這正是所謂的無修。」

　　隨後，我經驗了強力的了悟覺受：

再也沒有超越這個的了！

兩種色身是源於法身，

所以這些種種色、聲的顯現就有如火焰和火光！

氣息的吸吐，沒有前驅的脈動！

就算什麼都不造作，仍然會有形形色色的表顯出現！

這有如虛空的本質般不變！

即使是一絲絲二元分別的心都不會生起！

這正是它！

　　我經歷了鮮明、全然清淨、完全開放、遍滿一切的覺受---徹底包容一切、完全自由，且遍滿一切。明性的覺受，感覺有如在空中升起的太陽；空性的覺受，感覺有如虛空；大樂的覺受，感覺有如海洋。我經歷了感覺有如海上浪濤或空中雲朵的各種不同覺受。

　　當這些覺受發生的時候，我將此禀告上師吉祥獅子。上師說道：「事物本來的狀態是沒有要去體驗的對象，那麼你在體驗什麼呢？那個覺受是什麼？你在得意什麼？我自己什麼覺受也沒有，你的成就已經走出了這個嗎？

　　你的覺受是與三世時諸佛都不同的成就。固著於擁有覺受，應該被認清是受到魔的引誘。

　　你所有的覺受都是有意為之的，是造作的結果。它們仍然會來來去去，它們無法賦予你面對困難的能力，它們只是一條概念不錯的毯子，你尚未打開概念思考的結，這就是像是體內有潛伏的疾病一樣，你現在或可能處於大樂之中，但這對你沒有任何幫助。因為你沒有深入核心，迷惑的殭屍仍然四處晃蕩。

　　如果你將禪修的覺受視為至高無上，你只會沉浸於概念之中，而無法信解見地。如果你讓自己著迷於片段的三摩地---認為沒有比這更高等的了---並且認為這是三摩地的圓滿，你將無法斬斷概念思考的活動。你將無法耗盡層層的禪修覺受，也無法清淨無明的塵垢。

　　每一個禪修覺受，都會讓你的短暫的陶醉其中。將它們當成唯一的真諦，你就是已經受到蒙蔽。由於遮蔽了完全離於貪執與變遷的實相，發生的貪執與變遷已將你這些大樂之果完全轉變為誤入歧途。

　　如果你攀緣於明性並將它視為最高境界，你將達到色界的最高境界。如果你攀緣於無念的空性覺受並將它視為最高境界，你將達到無色界的最高境界。如果你攀緣於大樂並將它視為最高的境界，你達到的不過是欲界的最高境界。但是這些都無法使你證得無上正等正覺，大手印的最高悉地（梵：sidhi,成就。）」

　　我問道：「如果是這樣，我應該如何修持？」

　　上師答道：「收攝你本初的心，然後回來見我！」

　　我問道：「我應該努力做什麼？」

　　上師答道：「你要完全投入於任運無作之中！」

　　我問道：「如何無所作而修持三摩地？」

　　上師答道：「聖子，勿認為短暫的覺受是最高境界，切勿對它們產生攀緣。不要注視對境，不要注視心。不要涉入許多事物，不要生起慾望。不要心懷需求，不要抱持絕望。讓心完全保持它原本的樣貎。讓心安住於有如虛空的中心。」

　　我隨後前往寂靜處，完全依照上師的指示修持。過去的覺受變成只是層層的概念且完全消逝了。我了悟到，本然的自心完全沒有任何過失或善德的遮蔽---完全離於了任何禪修對境的基礎或者任何造成困惑的事物。我了悟到，如果修持這本然的心，什麼也不會產生，而如果不修持，便不會有迷惑。我了悟到，這是沒有任何過失的本然心---赤裸而鮮活的覺性。我了悟到這全然的開放、全然的清新、輪迴與涅槃的一切現像都是一味。我將這禀告上師。

　　上師說：「初始的自性，非和合的法身，正是這清淨與赤裸的本然心，沒有任何要修的事物或產生迷惑的事物。現在，不要被更進一步的渴求遮蔽了你自己！將那老渴求者帶到無欲的境界！

　　保持在所謂『從未修持且從未分離、從未與超越修持的自性分開』的狀態，你將證得不共與共的悉地。現在，還有什麼困擾著你？」

　　我答道：「我的三味耶沒有過失或後悔，因此沒有困擾我的事。」

　　上師問：「你不高興嗎？」

　　我答道：「我只是有一點點不高興。」

　　「如果你不高興，那你就有希望，如果你高興，那你就有恐懼。如果你有希望和恐懼，你就有二元的攀執，那將障礙無二的大樂智慧，無染污之果。不要把這個想成是過失或善德，堅持非二元對立的修持。從現在起，只要繼續下去，不用再回來看我！」

　　之後，我在烏迪亞那城修持，心中沒有半點求取法教的想法，供養覺受的想法、善與不善的想法、或者善良或邪惡的想法。我只是去到我去的地方，坐著我坐著的樣子。我變成就像具屍體。

　　後來上師來了，他說：「你不向我頂禮嗎？你不向我呈上你的證量嗎？」

　　我答道：「這不是『不』頂禮，而且我連一根發尖的了悟都沒得供養您，現在就有如鳥兒飛過天際的痕跡一般。」

　　上師說：「這樣的了悟不要改變，不要捨棄！不要和這了悟分開，想去哪裡就去。行止不要違背三藏，禪修不要違背密咒乘，見地不要違背大圓滿。如滿願寶一般，實現有情眾生的願望。收留無數值得教化的弟子。雖然你沒有慾望，但要隨時供養上師眾、本尊眾與空行母眾。你將成為八部天魔所承侍的對象。」說完後，他就離開了。

　　從此之後，我將一切如夢如幻，以及心乃超越生死的事實銘記在心。我在淨觀中看見八大赫魯迦成就法中的本尊眾，八部天魔成為我的僕役，我遊走印度許多地區而利益眾生。

　　稍後，當（赤松德貞王）建立桑耶的時候，八部天魔造成障礙。我告訴他們：「不好製造障礙，因為王意有如黃金一般殊勝！」

　　天眾和魔眾反擊道：「大師，您為何不自己來到這裡！」

　　所以我親自到了雪域，在途中我遇到了信使。

　　    我，烏迪亞那的貝瑪（蓮花），

　　     追隨上師吉祥獅子。

　　     這，他最後的教言，

　　     使貝瑪我，解脫了。

　　     非由三藏和密咒解脫，

　　     而由此秘密教言解脫。

　       願一切堪為法器者也藉此解脫。

　　     願此最後的直接教言---

　　     上師吉祥獅子的教言，

　　     與過去有修而堪為法器者相遇！

　　     此封藏於蓮花水晶窟。

　　     我將它託付給你，香波，

　　     以免不堪受法者前來。

　　     這世上再沒有其他像這樣的教言了。

　　     三昧耶。封印，封印，封印。

　　     託付封印。

　　     秘密封印。

         噫啼（ETHI）。

蓮花生大士《松嶺寶藏》pp.260-274